धन और शक्ति की दौड़ में क्या भुला दी गईं ज्ञान की देवी सरस्वती?

माणिक्य-वीणां उपलालयन्तीं/मदालसां मञ्जुल-वाग्-विलासाम्/माहेन्द्र-नील-द्युति-कोमलाङ्गीं/मातङ्ग-कन्यां मनसा स्मरामि।

(मैं ऋषि मातंग की पुत्री का ध्यान करता हूँ, वे देवी जो माणिक से बनी वीणा को धीरे-धीरे बजाती हैं, जिनकी वाणी आकर्षक और मधुर है और जिनके कोमल अंगों में नीलम जैसी गहरी नीली चमक है।)

मुंबई के बोरीवली में सुबह-सुबह एक कमरे से आवाज़ें आती हैं, जहाँ ओडिसी गुरु और कलाकार शुभदा वरदकर अपने छात्रों को अभ्यास कराती हैं। वे क्लास की शुरुआत ज्ञान की देवी सरस्वती की वंदना से करती हैं। यह श्लोक 'श्यामला दंडकम' से लिया गया है, जो एक प्रभावशाली काव्य रचना है। पारंपरिक रूप से इसे ऋषि अगस्त्य की रचना माना जाता है और यह देवी की स्तुति में एक ही लगातार वाक्य के रूप में बहता है।

वरदकर का यह चुनाव सोच-समझकर किया गया है। "हिंदू देवी-देवताओं में सरस्वती सबसे पुरानी देवियों में से एक हैं। फिर भी आज, साल में एक बार होने वाली ज़रूरी पूजा के अलावा, उन्हें ज़्यादातर लोग भूल चुके हैं। इसीलिए नवरात्रि के दौरान, जब मैं मंगलाचरण (आह्वान) करता हूँ, तो मैं जान-बूझकर इसी प्रार्थना को चुनता हूँ।"

इस साल शरद ऋतु की नौ दिन चलने वाली सालाना नवरात्रि का त्योहार 11 से 19 अक्टूबर के बीच मनाया जा रहा है। पूरे भारत में इस त्योहार के दौरान देवी के अलग-अलग रूपों की पूजा की जाती है, जिसमें कुछ जगहों पर सरस्वती की पूजा भी शामिल है — जैसे दक्षिण भारत में आयुध पूजा।

फिर भी, सरस्वती के "भुला दिए जाने" के बारे में वरदकर की बात एक ऐसा सवाल उठाती है जो सुनने में तो आसान लगता है, पर असल में गहरा है। एक ऐसी संस्कृति में जहाँ 'देवी' को अक्सर याद किया जाता है और उन्हें अनगिनत रूप, कहानियाँ और नाम दिए गए हैं, क्या दुर्गा, काली, अंबा और लक्ष्मी की तुलना में सरस्वती लोगों के मन में कम जगह रखती हैं? पहली तीन देवियाँ ताकत और शक्ति, और बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक हैं, जबकि चौथी देवी धन और समृद्धि का। सरस्वती का आशीर्वाद कहीं ज़्यादा सूक्ष्म और दिखावे से दूर होता है।

धन और शक्ति की बढ़ती चाहत के बीच ज्ञान का महत्व क्यों घटा?
जब उनसे यह सवाल पूछा जाता है, तो वरदकर हंस पड़ती हैं। वह तुरंत साफ़ करती हैं कि ऐसा नहीं है कि सरस्वती गायब हो गई हैं। फिर भी, उनका मानना ​​है कि आज के समाज की प्राथमिकताओं ने ईश्वर के प्रति लोगों के नज़रिए को बदल दिया है। वह कहती हैं, "हम ऐसे दौर में जी रहे हैं जहाँ हर कोई पैसे के पीछे पागलपन भरी दौड़ में लगा है। कई लोगों को लग सकता है कि 'धन की देवी' का आशीर्वाद ही सबसे ज़रूरी है।" वरदकर थोड़े दुख के साथ आगे कहती हैं, "शायद लोगों को लगता है कि एक बार पैसा आ जाए, तो बाकी सब अपने-आप मिल जाएगा। यह हमारे दौर की सच्चाई है।"

हालांकि धर्मग्रंथों में सरस्वती की तारीफ़ में कई सुंदर रचनाएँ हैं, लेकिन डांसर का मानना ​​है कि आज के दर्शक अक्सर चाहते हैं कि उनकी देवियाँ ज़्यादा ज़ोरदार और नाटकीय अंदाज़ में सामने आएँ। वह कहती हैं, "हम उन्हें अंबा, दुर्गा, चंडी या काली की तरह राक्षसों का नाश करने वाली और हथियारों से लैस रूप में देखना चाहते हैं।"

देवियों की छवि पर समाज की सोच और पितृसत्ता का असर
संगीत नाटक अकादमी अवॉर्ड पाने वाली इस कलाकार के लिए, यह पसंद सिर्फ़ कलात्मक रुचि का मामला नहीं है। वह इसे महिलाओं से समाज की उम्मीदों को देवी पर थोपने के तौर पर देखती हैं। वरदकर कहती हैं, "अगर वह दहेज या दूसरी भौतिक चीज़ें लाती है, तो उसे सम्मान मिलता है। लेकिन अगर वह अपना हक़, बराबरी की जगह या सम्मान चाहती है, तो उसे इसके लिए लड़ना पड़ता है।" वरदकर का कहना है, "अपने आस-पास देखिए। दबी-सहमी और शांत महिला को अक्सर कमज़ोर समझा जाता है और आस-पास के लोग उसे नज़रअंदाज़ करते हैं।"

शायद इसीलिए, सफ़ेद कपड़ों में और अपनी वीणा के संगीत में डूबीं, शांत और चिंतनशील सरस्वती को देवी के उन रूपों जैसी लोकप्रियता नहीं मिलती जो ज़्यादा शक्तिशाली और प्रभावशाली दिखते हैं। दुर्गा युद्ध के लिए तैयार होकर आती हैं, काली विनाश का प्रतीक हैं और लक्ष्मी समृद्धि और संपन्नता से जुड़ी हैं। सरस्वती की शक्ति शांत होती है। वह ज्ञान, संगीत, वाणी, विद्या और चिंतन का प्रतीक हैं—इन सभी चीज़ों के लिए तुरंत मिलने वाले सुख के बजाय समय और ध्यान की ज़रूरत होती है।

वरदकर मानती हैं कि शास्त्रीय नृत्य भी दिखावे के आकर्षण से अछूता नहीं है। वे कहती हैं, "मंच पर, राक्षसों का ज़बरदस्त वध दिखाना शांति और सुकून से ज़्यादा आकर्षक हो सकता है।" ऐसे विषयों में शानदार मुद्राएं, ज़बरदस्त अभिनय और बड़े पैमाने पर शुद्ध नृत्य की गुंजाइश होती है, जिससे ये नाटकीय प्रस्तुति के लिए स्वाभाविक रूप से उपयुक्त बन जाते हैं। वे कहती हैं, "ज़ोर-शोर वाली चीज़ों की भूख और कलाकारों की उस भूख को शांत करने की इच्छा एक दुष्चक्र बन गई है।"

यह सोच तब भी बनी रहती है जब बातचीत मुंबई की एक डांस क्लास से महाराष्ट्र के लक्ष्मी को समर्पित सबसे मशहूर मंदिरों में से एक की ओर बढ़ती है।

महालक्ष्मी की आराधना: समृद्धि, कारोबार और आस्था का रिश्ता
लगभग 375 किलोमीटर दूर, कोल्हापुर में महालक्ष्मी मंदिर के बाहर भवानी चौक पर भीड़ बढ़ने लगी है। भक्त चढ़ावा लेकर मंदिर की ओर बढ़ रहे हैं, जबकि उनके आस-पास शहर की चहल-पहल जारी है।

इनमें पुणे के रहने वाले 48 साल के जतिन सोलंकी भी शामिल हैं, जो बताते हैं कि वे नियमित रूप से मंदिर जाते हैं। वे देवी के लिए एक जानी-पहचानी प्रार्थना करते हुए नारियल, गुड़ और फूल चढ़ाते हैं:

'नमस्तस्तु महामाये श्रीपीठे सुरपूजिते/शंख चक्र गदाहस्ते श्री महालक्ष्मी नमोस्तुते'

(मैं देवी महालक्ष्मी को नमन करता हूँ, जो महान देवी हैं, जिनकी पूजा देवता करते हैं और जो श्री के पवित्र स्थान पर निवास करती हैं। हे देवी, जिनके हाथों में शंख, चक्र और गदा है, आपको मेरा नमन।)

सोलंकी स्टॉक का कारोबार करते हैं और उनके लिए अपनी आजीविका और देवी लक्ष्मी के बीच का संबंध लगभग स्पष्ट है। वे कहते हैं, "अगर यहाँ नहीं, तो मैं और कहाँ जाकर पूजा करूँगा?" वे नवरात्रि के दौरान देवी के प्रति श्रद्धा भाव से रखे जाने वाले कड़े नौ-दिन के उपवास और रीति-रिवाजों के बारे में बात करते हैं।

76 साल के पुजारी नारायण प्रभु, जिन्होंने सोलंकी की पूजा करवाई थी, बातचीत में शामिल होते हैं। वे पूछते हैं, "अगर देवी महालक्ष्मी न होतीं, तो देश की आर्थिक राजधानी कहाँ होती?" उनका इशारा मुंबई की उस पहचान की ओर है जिसके तहत उसे देश का व्यापारिक और आर्थिक केंद्र माना जाता है।

इसके बाद प्रभु देवी का संबंध बॉम्बे शहर के बनने से जोड़ने वाली एक कहानी सुनाते हैं। जब बॉम्बे के तत्कालीन गवर्नर विलियम हॉर्नबी ने समुद्र से अलग-अलग सात द्वीपों को एक करने की कोशिश की, तो 1782 में एक तटबंध (embankment) बनाने का काम शुरू हुआ। इसका मकसद वर्ली क्रीक को रोकना और ऊँचे ज्वार (high tide) के समय निचले इलाकों में बसे शहर को बाढ़ से बचाना था। कहानी के अनुसार, समुद्र की दीवार के कुछ हिस्से दो बार ढह गए। इसके बाद मुख्य इंजीनियर को सपने में वर्ली के पास समुद्र में पड़ी देवी लक्ष्मी की मूर्ति दिखाई दी। खोजबीन के बाद मूर्ति मिल गई और 1784 में एक मंदिर बनाकर देवी को वहाँ स्थापित किया गया। प्रभु बताते हैं कि वह तटबंध आज भी कायम है। वे मुस्कुराते हुए कहते हैं, "यह सब उन्हीं का आशीर्वाद है," और साथ ही यह भी बताते हैं कि वे खुद भी उसी समुदाय से हैं जिससे कहानी वाले इंजीनियर थे।

लक्ष्मी के साथ इस रिश्ते की घनिष्ठता में कुछ खास बात है। उन्हें सिर्फ़ समृद्धि के एक अमूर्त रूप के तौर पर नहीं पूजा जाता। वे कारोबार, घर की खुशहाली, संपत्ति, सामाजिक तरक्की और आर्थिक सुरक्षा जैसी रोज़मर्रा की चीज़ों से जुड़ी हुई हैं। उनके आशीर्वाद को ऐसी चीज़ों के रूप में देखा जा सकता है जिन्हें महसूस किया जा सके और पहचाना जा सके। सफल कारोबार, खुशहाल घर, लॉकर में सोना या बैंक में पैसा—ये सब लक्ष्मी की मौजूदगी की निशानियाँ हो सकती हैं।

सरस्वती के वरदानों को दिखाना या ज़ाहिर करना काफ़ी मुश्किल है। जब वरदान के तौर पर जिज्ञासा, कल्पना, चिंतन या सवाल पूछने की क्षमता मिली हो, तो उसकी कीमत कैसे तय की जा सकती है?

जब शिक्षा ज्ञान नहीं, नौकरी और कमाई का जरिया बन गई
उत्तर में 1,600 किलोमीटर से ज़्यादा दूर, वाराणसी के रहने वाले राधेश्याम तिवारी, जिनके पास हिंदू पौराणिक कथाओं में डॉक्टरेट की डिग्री है, सरस्वती के साथ 'बदलते रिश्ते' को भारतीय समाज में हो रहे बहुत बड़े बदलाव का हिस्सा मानते हैं। वे कहते हैं, "पहले, पूरे उपमहाद्वीप में बुद्धिमत्ता, ज्ञान और विद्वतापूर्ण कार्यों को बहुत सम्मान दिया जाता था।" "इसे किसी मकसद को पाने का ज़रिया नहीं, बल्कि ऐसी चीज़ माना जाता था जिसे लोग पूरी श्रद्धा और सिर्फ़ शौक के लिए अपनाते थे।"

उनका मानना ​​है कि आधुनिक समाज ने धीरे-धीरे शिक्षा से उसकी असली अहमियत छीन ली है। वे कहते हैं कि शिक्षा अब बस एक ऐसी चीज़ बन गई है जिसे लोग मजबूरी में हासिल करते हैं क्योंकि नौकरी के लिए एकेडमिक क्वालिफिकेशन ज़रूरी है। यहाँ तक कि उस क्वालिफिकेशन को भी अब सिर्फ़ ऐसी जानकारी माना जाने लगा है जिसे आर्थिक मौकों में बदला जा सके।

यह क्रम जाना-पहचाना है। इंसान डिग्री पाने के लिए पढ़ाई करता है, नौकरी पाने के लिए डिग्री लेता है और पैसे कमाने के लिए नौकरी करता है। इस प्रक्रिया में, ज्ञान खुद ही एक साधन बनकर रह जाता है।

तिवारी को यह विडंबना इसलिए भी खास तौर पर अजीब लगती है क्योंकि कुछ परंपराओं में सरस्वती को लक्ष्मी और दुर्गा की बड़ी बहन बताया गया है।

वे तर्क देते हैं कि प्रतीकात्मक रूप से, यह क्रम महत्वपूर्ण है। बुद्धिमत्ता से समृद्धि और सशक्तिकरण मिल सकता है। लेकिन उनका मानना ​​है कि आज के समाज ने ज्ञान से ऊपर धन और सत्ता को रखकर इस क्रम को उलट दिया है। वे कहते हैं, "दुर्भाग्य से, कमर्शियल दुनिया में हमने इस पूरे विचार को ही उल्टा कर दिया है।"

तिवारी एक और ऐसी संभावना की ओर भी इशारा करते हैं जो थोड़ी असहज करने वाली है। हो सकता है कि सरस्वती का महत्व कम होना सिर्फ़ भौतिकवाद का नतीजा न हो। हो सकता है कि उनसे जुड़ी कुछ पौराणिक कथाओं ने ही उन्हें आज के हिंदू रीति-रिवाजों में शामिल करना मुश्किल बना दिया हो। वे मत्स्य पुराण की एक कहानी का ज़िक्र करते हैं जिसमें ब्रह्मा अपने ही शरीर से शतरूपा (सरस्वती का ही एक और नाम) को बनाते हैं और फिर उन पर मोहित हो जाते हैं। कहानी में, शतरूपा उनकी नज़र से बचने के लिए एक दिशा से दूसरी दिशा में जाती हैं, जबकि ब्रह्मा और सिर बना लेते हैं ताकि वे उन्हें देखते रह सकें। आखिरकार, वह उनकी पत्नी बनने के लिए तैयार हो जाती हैं। यह कहानी इच्छा, पारिवारिक सीमाओं और सत्ता के बारे में कुछ असहज सवाल खड़े करती है।

भारत से जापान तक: सीमाओं के पार कैसे जीवित रही सरस्वती की परंपरा?
फिर भी, सरस्वती की कहानी यह भी दिखाती है कि अलग-अलग संस्कृतियों और धार्मिक परंपराओं में देवी कितनी मज़बूती से टिकी रहीं। बौद्ध और जैन धर्म के उदय और प्रसार के बावजूद उनकी पूजा जारी रही। जैसे-जैसे बौद्ध धर्म अपनी शुरुआती थेरवाद परंपराओं से महायान की ओर बढ़ा, हिंदू देवी-देवताओं को बौद्ध ब्रह्मांड-विज्ञान और दृश्य संस्कृति में शामिल किया गया। सरस्वती भी उनके साथ आगे बढ़ीं।

तिवारी शुरुआती बौद्ध मंडलों की ओर इशारा करते हैं जिनमें सरस्वती अन्य देवी-देवताओं के साथ दिखाई देती हैं। जैसे-जैसे महायान बौद्ध धर्म हिमालय पार करके नेपाल, तिब्बत, जावा, चीन और अंत में जापान तक पहुँचा, देवी को नए नाम और रूप मिले, जबकि ज्ञान, संगीत और वाक्-कला से उनका जुड़ाव बना रहा। तिवारी कहते हैं, "तिब्बत में, वह वज्र-सरस्वती के रूप में दिखाई देती हैं, जिनका संबंध वज्र से है। जापान में, वह बेंज़ाइटेन या दाई-बेन-ज़ाई-टेन बन जाती हैं, जो संगीत, वाक्-कला और ज्ञान से जुड़ी देवी हैं।" वे आगे कहते हैं, "दूसरे शब्दों में, ज्ञान की देवी सभ्यता की सीमाओं को पार करने पर गायब नहीं हुईं। उन्होंने खुद को ढाला, यात्रा की और अपना अस्तित्व बनाए रखा।"

इसलिए, आज के समय में उनकी घटती लोकप्रियता इतिहास का कोई अनिवार्य नतीजा नहीं है। यह बदलती सांस्कृतिक प्राथमिकताओं को दिखाता है। गंगा के किनारों से लेकर कर्नाटक में तुंगभद्रा नदी तक, सरस्वती की घटती सांस्कृतिक अहमियत और ज्ञान की खोज को लेकर चिंताएं कर्नाटक के श्रृंगेरी मठ में भी सुनाई देती हैं।

श्रृंगेरी शारदा पीठ: जहाँ आज भी ज्ञान की देवी का विशेष स्थान है
यहीं, पश्चिमी घाट की शांति में, आदि शंकराचार्य का नाम पारंपरिक रूप से श्रृंगेरी शारदा पीठम की स्थापना और सरस्वती, या शारदा, को वहां की मुख्य देवी के रूप में स्थापित करने से जुड़ा है। मंदिर के एक पुजारी मुख्य मंदिर की ओर इशारा करते हुए पूछते हैं कि हिंदू धर्म के महान दार्शनिकों और विद्वानों में से एक माने जाने वाले शंकराचार्य ने सरस्वती को ही क्यों चुना होगा। वे पूछते हैं, "वे हमारे सबसे विद्वान लोगों में से एक थे और ईश्वर से सीधे जुड़े हुए थे। आपको क्या लगता है कि उन्होंने सरस्वती को ही क्यों स्थापित किया, किसी और देवी को क्यों नहीं?"

उनके लिए, इसका जवाब जीवन के पारंपरिक चरणों में भी छिपा है। सरस्वती भले ही विद्यार्थी जीवन में अहम रही हों, लेकिन जैसे-जैसे व्यक्ति वयस्क होता है, उनका महत्व कम होता जाता है। वे कहते हैं, "मध्यकाल तक, जीवन के पहले चरण यानी विद्यार्थी के तौर पर ब्रह्मचर्य के बाद सरस्वती का महत्व खत्म हो गया। बाद में, गृहस्थ, वानप्रस्थ और यहां तक ​​कि संन्यास के दौरान भी, लोग सिर्फ़ लक्ष्मी के बारे में ही सोचते हैं।"

श्रृंगेरी और कोल्हापुर के बीच का अंतर साफ़ दिखता है। कोल्हापुर के महालक्ष्मी मंदिर में समृद्धि का आशीर्वाद पाने के लिए भक्तों की भीड़ उमड़ती है, जबकि श्रृंगेरी के आस-पास का माहौल बिल्कुल अलग है। वहां की पहाड़ियां शांत हैं, मंदिर के नीचे नदी बहती है और वहां मनन-चिंतन का एक खास माहौल है।

घर की लक्ष्मी का सम्मान, लेकिन महिलाओं की स्वतंत्रता से असहजता क्यों?
हालांकि, पुणे की महिला अध्ययन विद्वान तेजस्वी सेवेकरी के लिए, आज के समय में ज़्यादा दिलचस्प सवाल यह है कि तब क्या होता है जब धन की देवी लक्ष्मी को भी पितृसत्तात्मक ढांचे में रखा जाता है। वे कहती हैं, "जब पुरुष अपनी पत्नियों के बारे में कहते हैं कि 'ये तो मेरे घर की लक्ष्मी हैं', तो यह सुनने में बहुत अच्छा लगता है। लेकिन असल में इसका क्या मतलब है, इस पर गौर कीजिए।"

सेवेकरी लक्ष्मी की जानी-पहचानी छवि और इस पुरानी मान्यता की ओर इशारा करती हैं कि देवी के पैरों का बहुत ध्यान रखना चाहिए, क्योंकि अगर वे चली गईं, तो उनके साथ खुशहाली भी चली जाएगी। वह बताती हैं कि पश्चिमी महाराष्ट्र के कुछ हिस्सों में, बहुत अमीर व्यक्ति के लिए एक खास तरह की कहावत इस्तेमाल की जाती है: "त्यान्ना काय कमी, लक्ष्मी पाय तुटून घरात पडलीय त्यांच्या" (उन्हें किस चीज़ की कमी है? लक्ष्मी का पैर टूट गया है और वह हमेशा के लिए उनके घर में आ गिरी हैं)। उन्हें किसी चीज़ की कमी नहीं हो सकती क्योंकि लक्ष्मी का पैर टूट गया है और वह हमेशा के लिए उनके घर में बस गई हैं।

यह मज़ाक भले ही बहुत ज़्यादा दौलत के बारे में हो, लेकिन सेवेकरी का मानना ​​है कि यह रूपक हमें यह भी बताता है कि महिलाओं की छवि कैसी बनाई गई है। "इस नज़रिए से, आदर्श महिला वह है जो घर में खुशहाली लाती है और यह पक्का करती है कि वह खुशहाली बनी रहे। घर में उसके योगदान की वजह से ही उसकी अहमियत है। उसकी मौजूदगी को अच्छे भाग्य, समृद्धि और घर में स्थिरता से जोड़ा जाता है। लेकिन वही समाज तब काफ़ी असहज हो जाता है जब महिला आज़ादी, बराबरी या अपनी ज़िंदगी पर अपना कंट्रोल चाहती है।"

स्वतंत्र देवियों से पुरुष देवताओं की पत्नियों तक: कैसे बदली धार्मिक पहचान?
उनका तर्क है कि यह एक बड़ी प्रक्रिया का हिस्सा है, जिसमें वे देवियाँ जो कभी प्रजनन क्षमता, शक्ति और सामुदायिक ताकत के स्वतंत्र रूप में मौजूद थीं, उन्हें धीरे-धीरे पुरुषों पर केंद्रित देवी-देवताओं के समूह में शामिल कर लिया गया। वह देवियों के 'पत्नी बनने' (spousification) को "बाद के समय की पुरुषों की एक चालाक चाल" बताती हैं, जिसने देवी के दर्जे को किसी पुरुष देवता के साथ उनके रिश्ते से जोड़ दिया। उनका तर्क है कि इस प्रक्रिया में, कुछ पुरानी स्थानीय परंपराएँ जिनमें देवियाँ स्वतंत्र रूप से मौजूद थीं, हाशिए पर चली गईं, जबकि हिंदू देवी-देवताओं के समूह में मुख्य पुरुष देवताओं की पत्नियाँ ज़्यादा अहम होती गईं।

हालांकि, कई आदिवासी और दलित समुदाय आज भी स्थानीय देवियों की पूजा स्वतंत्र रूप से करते हैं, और उनकी पहचान के लिए किसी पुरुष साथी को ज़रूरी नहीं मानते। सेवेकरी इन परंपराओं को इस बात की अहम याद दिलाने वाली मानती हैं कि स्त्री देवी और पुरुष साथी का संबंध न तो हर जगह एक जैसा है और न ही ज़रूरी। वह मानती हैं, "साथ ही, स्वतंत्र स्थानीय देवियों से जुड़ी कुछ प्रथाएं, जैसे जानवरों की बलि और तंत्र-मंत्र वाली पूजा, समाज के कुछ वर्गों को उनसे दूर भी करती हैं।"

इसलिए, इसका इतिहास न तो सीधा है और न ही एक ही दिशा में चलने वाला। यह कहानी है अपनाने, ढलने, विरोध करने और बदलाव की। लेकिन जेंडर से जुड़े सवाल अब भी बने हुए हैं: देवी को तब तो आसानी से स्वीकार कर लिया जाता है जब वह पालन-पोषण करने वाली, समृद्धि देने वाली या रक्षा करने वाली होती है, लेकिन जब वह स्वतंत्र होती है तो मामला पेचीदा क्यों हो जाता है? और ज्ञान की शांत देवी को नज़रअंदाज़ करना, धन देने वाली या हथियार लेकर आने वाली देवी की तुलना में इतना आसान क्यों है?

सेवेकरी कहती हैं, "शायद इसका जवाब इस बात में छिपा है कि भारतीय समाज ने ऐतिहासिक रूप से महिलाओं के साथ कैसा व्यवहार किया है। जो महिला घर में समृद्धि लाती है, उसकी तारीफ़ होती है। जो महिला अपने परिवार की रक्षा करती है, उसका सम्मान होता है। जो महिला ज़रूरत पड़ने पर लड़ती है, उसे देवी का दर्जा भी दिया जा सकता है। लेकिन जो महिला चुपचाप ज्ञान हासिल करती है, अपनी स्वतंत्र सोच विकसित करती है और अपनी बात रखने पर ज़ोर देती है, वह एक अलग ही स्थिति पैदा करती है।"

क्या सरस्वती नहीं, ज्ञान और स्वतंत्र सोच का सम्मान खो रहा है समाज?
वरदकर सरस्वती की मौजूदा स्थिति और समाज में महिलाओं को किस नज़रिए से देखा जाता है, इस पर एक ऐसी बात कहती हैं जो सुनने में तो आसान लगती है, पर गहरी है। "महिलाओं या तो देवी मानकर ऊंचे स्थान पर बिठा दिया जाता है या फिर उन्हें सिर्फ़ वासना की वस्तु समझा जाता है। जब तक उन्हें बराबरी का दर्जा नहीं मिलेगा, तब तक हमारी देवियां भी पुरुषों के बनाए इस नज़रिए की बेड़ियों से आज़ाद नहीं हो पाएंगी।"

सरस्वती की शक्ति कोई दिखावे वाली नहीं है। अपना अधिकार जमाने के लिए उन्हें किसी हथियार की ज़रूरत नहीं पड़ती। उनके साधन हैं वीणा, किताब, भाषा, संगीत और ज्ञान। उनकी शक्ति लोगों की सोच को आकार देने की क्षमता में है।

शायद बड़ा मुद्दा यह नहीं है कि भारतीयों ने सरस्वती की पूजा करना बंद कर दिया है या नहीं। उन्होंने ऐसा नहीं किया है। ज़्यादा बेचैन करने वाला सवाल यह है कि क्या हमने उन चीज़ों को महत्व देना बंद कर दिया है जिनका वह प्रतीक हैं। स्वामी कहते हैं कि ऐसे समाज में जो इस बात को लेकर ज़्यादा चिंतित है कि शिक्षा से क्या कमाया जा सकता है, ज्ञान से क्या हासिल हो सकता है और डिग्री या सर्टिफ़िकेट से क्या मिल सकता है, वहाँ सीखने को अपने आप में एक मकसद मानने का पुराना विचार कुछ अलग और क्रांतिकारी लगता है।

“सरस्वती कोई दहेज नहीं माँगतीं। वह दौलत का वादा नहीं करतीं। वह कोई हथियार नहीं रखतीं। वह बस हमसे सीखने, सुनने, सोचने और बोलने के लिए कहती हैं।”