गुरुदत्त अपनी मृत्यु के 60 साल बाद भी हिंदी सिनेमा के सबसे स्थायी फिल्मकार क्यों बने हुए हैं?

हिंदी सिनेमा के स्वर्ण युग के प्रतीक गुरु दत्त (1925-1964), जिनकी फिल्में 39 साल की आयु में आत्महत्या करने के छह दशक बाद भी देखी और चर्चा में हैं, ने अपनी फिल्मों में जो दुनिया बनाई, वह विरोधाभासों का एक अध्ययन थी. भव्य हवेलियां, अंधेरी और गंदी गलियां, हंसी और आंसू, गरीबी और समृद्धि, कविता और दर्द, और खुशी के क्षण और लगातार, चिरकालिक दुःख. वास्तव में, अगर बॉलीवुड के स्वर्ण युग में उदासी का कोई पोस्टर बॉय था, तो वह निश्चित रूप से दत्त थे, एक रोमांटिक आदर्शवादी, जो एक मूड, एक सौंदर्य, एक संपूर्ण वाइब थे.

दत्त की फिल्मों के नायक, जिनकी जन्म शताब्दी नई पीढ़ी के और अधिक लोगों को उनकी फिल्मों में लाने वाली है, अक्सर निराशा और मोहभंग के कगार पर खड़े कवि और कलाकार होते हैं. अपने ही दिमाग की भूलभुलैया में फंसे हुए. क्षणभंगुर क्षणों की सुंदरता में सांत्वना ढूंढते हैं. एक चुराई हुई नजर एक साझा सिगरेट, तारों से जगमगाते आकाश के नीचे गाया गया गीत. दुनिया की उदासीनता के बारे में एक गीत या दुःख की कभी न खत्म होने वाली धड़कन या शेक्सपियर से उधार लें. अपमानजनक भाग्य के तीर और गोफन. गुरु दत्त की फिल्में विशेष रूप से प्यासा और कागज के फूल, व्यक्ति की अस्तित्वगत दुविधाओं, कलात्मक खोज की नाजुकता और अक्सर सफलता और असफलता के साथ होने वाले दर्दनाक अकेलेपन की बेहद अंतरंग खोज हैं.

दत्त की फिल्में देखते हुए आप खुद को उनके किरदारों की उदासी भरी तड़प में एक इच्छुक भागीदार बनते हुए पाएंगे क्योंकि वे अधूरे सपनों, भावनात्मक वीरानी और समाज की कपटी मांगों के व्यक्तिगत और सार्वभौमिक दर्द को दर्शाते हैं जो आदर्शवादी कवि और प्रेमी को कुचल देता है. हमेशा भौंहें सिकोड़ने वाले और आपको सभी भावनाओं को महसूस कराने की कला वाले निर्देशक एक ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने अपने दिल की बात खुलकर कही या यूं कहें कि इसे सभी के सामने सिल्वर स्क्रीन पर पेश किया.

एक निराश कवि की पराजय

प्यासा की शुरुआत अमृत के लिए प्यासी एक मधुमक्खी के क्लोज-अप से होती है और एक निराश कवि विजय (दत्त), एक खूबसूरत गीत में अपने दिल की बात कहता है. ये हंसते हुए फूल जबकि ये जल्द ही स्पष्ट हो जाता है. उसके आस-पास की दुनिया को इससे कोई फर्क नहीं पड़ता. हम विजय को एक पल की शांति में प्राकृतिक दुनिया के लिए पेकन गाते हुए देखते हैं, लेकिन जब एक आदमी मधुमक्खी को पैरों तले कुचल देता है, तो उसकी शांति भंग हो जाती है. ये दत्त का उस सामाजिक उपेक्षा का पूर्वाभास देने का तरीका है जिसका सामना विजय को जल्द ही करना पड़ेगा. वो भी अंत एक भौतिकवादी, निष्प्राण समाज द्वारा कुचला जाता है, जो मुनाफाखोरी में व्यस्त है, जिसमें सच्चाई और ईमानदारी खाली शब्द हैं. जिन्हें सार्वजनिक मंचों पर ढोंगी लोग सामने लाते हैं. ये दृश्य विजय के आंतरिक संघर्ष और फिल्म की चक्रीय कथा संरचना के लिए एक सेटअप के रूप में डिज़ाइन किया गया लगता है कवि दर्शकों को पीछे छोड़कर पृष्ठभूमि में चला जाता है. जैसे ही वो उस क्षण की मासूमियत और संतुष्टि को अनिच्छा से अलविदा कहता है. हम शांति के स्थान से उसकी पहली विदाई देखते हैं. एक ऐसी शांति जो उसे फिल्म के बाकी हिस्सों में नहीं मिलेगी. क्रूर दुनिया की अराजकता में जो उसका इंतजार कर रही है.

फिल्म के बाकी हिस्सों में जो कुछ सामने आता है वह विजय की निराशा की धीमी गति है क्योंकि उसके आस-पास के लोग संवेदनशील आत्मा के मूल्य को पहचानने में विफल हो जाते हैं और उसकी कलात्मक और भावनात्मक जरूरतों के प्रति उदासीन होते हैं. उनका आदर्शवाद लगातार घेरे में है और उनके गीत, जो कभी सुंदरता से भरे हुए थे, निराशा की अभिव्यक्ति में बदल जाते हैं. उनके लहजे में बदलाव होता है. विजय का अलगाव का एहसास गहराता है और यह अलगाव है. एकांत नहीं जो उसका साथी बन जाता है. अपने परिवार सहकर्मियों और प्रकाशकों द्वारा धोखा दिए जाने के बाद. उसे अपने जैसे ही एक अन्य बहिष्कृत व्यक्ति द्वारा बचाया जाता है.

दत्त प्रकाश व्यवस्था के विशेषज्ञ थे, विशेष रूप से काइरोस्कोरो, जिसका इस्तेमाल वे अपने पात्रों की भावनात्मक स्थिति की रूपरेखा तैयार करने के लिए करते थे. प्यासा में छायाएं नायक के ऊपर अशुभ रूप से मंडराती रहती हैं. जो प्रकाश और अंधकार, आशा और निराशा के बीच एक सतत आंतरिक संघर्ष का सुझाव देती हैं. जिन दृश्यों में विजय सड़कों पर घूमता है. अपने विचारों में खोया रहता है. वह उसके आंतरिक संसार और उसके चारों ओर की बाहरी अराजकता के बीच के अंतर को तीखा करता है. कवि की पीड़ा के प्रति उदासीन भीड़, लालच, महत्वाकांक्षा और उदासीनता से अंधे हो चुके समाज के पतन को प्रदर्शित करती है. ये दत्त का कैमरा वर्क न केवल एक कथात्मक उपकरण के रूप में बल्कि एक काव्यात्मक उपकरण के रूप में भी काम करता है, जो दुनिया द्वारा भुला दिए गए एक भोले आदमी के विनाश को कैद करता है, जिसका एकमात्र सांत्वना उसकी कला और अपरंपरागत प्रेम में निहित है.

कागज के फूल, एक कलाकार के पतन पर अपनी महा-कथा के साथ मानवीय कमज़ोरियों की इस परीक्षा को और भी गहरा करता है. ये सिनेमा के लिए एक शोकगीत है. एक ऐसे फिल्मकार के लिए शोकगीत है जिसकी रचनात्मक दृष्टि अनिवार्य रूप से वाणिज्य की मांगों के कारण समझौता कर लेती है, जिससे वह उसी उद्योग द्वारा कुचला जाता है जिसने कभी उसका सम्मान किया था. हाल के दिनों में याद किए जाने वाले कुछ ही गाने समय बीतने और सपने देखने की हिम्मत रखने वालों पर आने वाले कहर को बखूबी बयां करते हैं. इसके मशहूर गाने, वक़्त ने किया क्या हसीं सितम से बेहतर। दत्त क्षय की उदासी को बखूबी बयां करते हैं. न केवल भौतिक शरीर की बल्कि आत्मा की भी, क्योंकि वह अतीत के गौरव की यादों और विस्मृति की अनिवार्यता से जूझती है. फिल्म के समापन दृश्य, फ़िल्म स्टूडियो की ढहती भव्यता के साथ, एक कलाकार की अंतिम मृत्यु को दर्शाते हैं जिसे उसके प्रेरणास्रोत और उसके दर्शकों ने त्याग दिया है. साथ ही प्रसिद्धि, सुंदरता और कलात्मक सफलता की क्षणभंगुर प्रकृति को भी दर्शाते हैं.

फिल्म का मिज-एन-सीन इस वीरानी की भावना को और भी बढ़ा देता है. जीर्ण-शीर्ण फिल्म सेट, भूली हुई फिल्मों की बिखरी हुई रीलें और धूल से ढकी रोशनी दृश्यों पर एक भूतिया पीलापन डालती है, जो नायक के आंतरिक जीवन की याद दिलाती हुई सड़न का माहौल पैदा करती है. दत्त के फ्रेमिंग विकल्प क्लॉस्ट्रोफोबिया की एक जबरदस्त भावना पैदा करते हैं. दीवारें पात्रों को बंद करती हुई प्रतीत होती हैं, उन्हें एक ऐसी दुनिया में फंसाती हैं जहां उनके अपने राक्षसों से बचने का कोई रास्ता नहीं है. वो दृश्य जहां दत्त का चरित्र एक फिल्म स्टूडियो के विशाल खालीपन में अकेला बैठा है, दमनकारी छायाओं के बीच उसका सिल्हूट मुश्किल से दिखाई देता है, उद्देश्य और अर्थ के नुकसान के साथ आने वाले खालीपन की एक दृश्य अभिव्यक्ति है.

प्यासा और कागज के फूल देखना भावनात्मक और बौद्धिक रूप से एक अलग अनुभव साबित हो सकता है. दत्त के सिनेमा का परिदृश्य एक अनकही पीड़ा या अधूरे सपने की याद जैसा है. इन फिल्मों में, हम दर्शक अपनी खुद की असुरक्षाओं, अपनी अधूरी आकांक्षाओं और इस कड़वी सच्चाई से जूझते हैं कि दुनिया शायद ही कभी सपने देखने वाले की सुंदरता या पीड़ा को स्वीकार करती है. गुरु दत्त की फिल्में अकथनीय को शाश्वत और हर युग में जरूरी बना देती हैं क्योंकि वे बुनियादी मानवीय भावनाओं से निपटती हैं. शायद यह उनके शिल्प का यही पहलू है जो उन्हें हिंदी सिनेमा के सबसे स्थायी फिल्म निर्माताओं में से एक बनाता है.