“पासपोर्ट नया, पहचान पुरानी, जाति क्यों नहीं छोड़ती साथ?”

सूरज मिलिंद येंगड़े ने एक बातचीत में अपनी पुस्तक 'कास्ट: ए ग्लोबल स्टोरी' के मुख्य तर्क को रेखांकित करते हुए कहा, "जाति ऐसी चीज़ नहीं है, जिसे भारतीय सचेत रूप से विदेश ले जाते हैं। लेकिन यह उनके सांस्कृतिक स्वभाव के हिस्से के रूप में उनके साथ यात्रा करती है।"

चूंकि भारत के भीतर जाति को लेकर बहस तेज हो गई है। अदालती फैसलों से लेकर राजनीतिक लामबंदी तक उनका काम इस बातचीत को राष्ट्रीय सीमाओं से परे विस्तारित करता है, यह दिखाते हुए कि कैसे प्रवासियों के बीच जाति बनी रहती है और विकसित होती है।

'ऑफ द बीटन ट्रैक' के इस एपिसोड में, 'द फेडरल' ने येंगड़े से बात की, जो जाति और नस्ल पर अपने काम के लिए जाने जाने वाले एक भारतीय विद्वान, लेखक और कार्यकर्ता हैं। वह पेन्सिलवेनिया विश्वविद्यालय में इतिहास और अफ्रीकी अध्ययन के सहायक प्रोफेसर और फोर्ड फाउंडेशन प्रेसिडेंशियल फेलो भी हैं।

क्या जाति भारतीयों का विदेश में जन्मचिह्न की तरह पीछा करती है, भूगोल या पेशे की परवाह किए बिना कुछ अपरिहार्य?

मुझे लगता है कि जाति के प्रवासी पहलुओं को वास्तव में कॉर्नेल के एक मानवविज्ञानी एसवी केतकर ने बहुत पहले प्रलेखित किया था। उन्होंने 20वीं सदी की शुरुआत में जाति पर एक संक्षिप्त पाठ लिखा था। डॉ. बीआर अंबेडकर ने भी इस सिद्धांत को अपनाया कि जाति भारतीय राजनीतिक शरीर से जुड़ी रहती है।

अपने शोध में, मैंने लगभग 15 देशों को कवर किया है। मैंने बिहार, उत्तर प्रदेश, बंगाल और ओडिशा के गिरमिटिया मजदूरों के वंशजों के साथ-साथ खाड़ी प्रवासियों और समकालीन आईटी पेशेवरों का साक्षात्कार लिया है। इन सभी समूहों में जाति बनी हुई है।

जब लोग भारत छोड़ते हैं, तो वे सचेत रूप से यह नहीं सोचते कि वे जाति ढो रहे हैं। वे इसे अपनी सांस्कृतिक पहचान के हिस्से के रूप में ले जाते हैं, एक प्रकार का 'हल्का-फुल्का कैरी-ऑन'। लेकिन यह विदेशों में भी बातचीत, रिश्तों और पदानुक्रमों को आकार देता है।

जाति वैश्विक संरचनाओं औपनिवेशिक इतिहास, श्वेत समाजों और आर्थिक प्रणालियों के साथ संवाद में भी विकसित होती है। वैश्विक जाति की गतिशीलता अलग-थलग नहीं है, यह लगातार अन्य शक्ति संरचनाओं के साथ अंतःक्रिया कर रही है।

जातिगत भेदभाव, विशेष रूप से दलितों के खिलाफ विदेशों में कैसे काम करता है? और उन दलितों का क्या जिन्होंने ईसाई या इस्लाम धर्म अपना लिया?

यदि आप इतिहास को देखें तो जाति समय और भूगोल के साथ बनी रही है। इसीलिए आप त्रिनिदाद जैसे 19वीं सदी के कैरेबियाई समाजों के बारे में बात कर सकते हैं और उन्हें समकालीन भारत से जोड़ सकते हैं।

उदाहरण के लिए, त्रिनिदाद में, दलितों और अन्य निचली जातियों को एक व्यापक राष्ट्रीय धार्मिक पहचान में आत्मसात कर लिया गया था। वहां धर्म अक्सर कठोर पदानुक्रम के बजाय संस्कृति को अधिक प्रतिबिंबित करता था।

लेकिन धर्मांतरण जाति को नहीं मिटाता। भारत के तटीय बेल्ट ओडिशा से आंध्र प्रदेश से तमिलनाडु तक कई दलितों ने 150 साल पहले ईसाई धर्म अपना लिया था। फिर भी जातिगत पहचान जारी है।

विदेशों में सिख समुदायों के भीतर भी हम जातिगत विभाजन देखते हैं। कनाडा में, दूरदराज के द्वीपों पर, आपको जातिगत भेदभाव के कारण बनी अलग मंडलियां मिलती हैं।

पीढ़ियों के साथ, पहचान विकसित होती है। प्रवासी समुदाय 'हाइफ़नेटेड' (जैसे इंडियन-अमेरिकन) बन जाते हैं। लेकिन जाति चेतना गायब नहीं होती है। वास्तव में, हाल के दशकों में, भारत के घटनाक्रमों से प्रभावित होकर जाति के प्रति जागरूकता और तेज हुई है।

उच्च जाति के प्रवासी समुदाय विश्व स्तर पर बढ़ते दलित दावों पर कैसी प्रतिक्रिया दे रहे हैं?

मैंने जो देखा है, उसके अनुसार प्रवासियों में कई पेशेवर विशेष रूप से तकनीकी क्षेत्रों के उन परिवेशों से आते हैं, जो आरक्षण विरोधी भावना से आकार लेते हैं।

कुछ प्रभावशाली जातियों के व्यक्ति जातिगत भेदभाव को स्वीकार करने का विरोध करते हैं। उनका सामान्य तर्क यह है कि उनके साथ स्वयं अनुचित व्यवहार किया गया था।

साथ ही, दूसरी या तीसरी पीढ़ी के प्रवासी समुदाय अक्सर जाति को एक 'निर्दोष पहचान चिह्न' मानते थे क्योंकि दलित दावे पहले कम दिखाई देते थे।

अब, जैसे-जैसे दलित समुदाय खुद पर जोर दे रहे हैं, गरिमा और समानता की मांग कर रहे हैं, यह बेचैनी पैदा करता है। लेकिन दावा किसी को पीछे धकेलने के बारे में नहीं है। यह केवल समान स्थान का दावा करने के बारे में है।

चुनौती यह है कि कई प्रवासी समुदाय अभी भी भारत की एक जमी हुई छवि (अक्सर 1947 के बाद के आख्यानों द्वारा आकारित) के साथ काम करते हैं। जब वे जाति और असमानता की वास्तविकताओं का सामना करते हैं तो यह उनके लिए चौंकाने वाला हो सकता है।

क्या विदेशों में दलित आंदोलनों ने संस्थागत या कानूनी बदलावों को प्रभावित किया है, जैसे कि सिएटल जैसे शहरों और विश्वविद्यालयों में जाति-विरोधी नीतियां?

हां, महत्वपूर्ण हलचल हुई है। मैंने ब्रैंडिस जैसे विश्वविद्यालयों में शुरुआती चर्चाओं को देखा, जहां छात्रों ने जातिगत भेदभाव के अनुभव साझा किए।

इन प्रयासों से संस्थागत प्रतिक्रियाएं हुईं। टास्क फोर्स, नीतियां और भेदभाव के एक रूप के रूप में जाति की व्यापक मान्यता।

जबकि दलित आवाजों ने इन चर्चाओं को शुरू किया, यह आंदोलन दक्षिण एशियाई शिक्षाविदों के बीच एक व्यापक मानवाधिकार चिंता में बदल गया।

अब आप दुनिया भर में अंबेडकरवादी छात्र समूह देखते हैं। किर्गिस्तान जैसी जगहों पर भी छात्र अंबेडकर जयंती मनाते हैं।

यह केवल प्रतिरोध नहीं है, यह दावा है। छात्र कह रहे हैं: 'यह हमारी संस्कृति, हमारा इतिहास, हमारी पहचान है। हम भी स्थान पाने के हकदार हैं।'

क्या आपके स्वयं के दलित अनुभव ने विदेशों में जाति के साथ आपके जुड़ाव को आकार दिया?

हां, बहुत हद तक। कलंक ऐसी चीज़ नहीं है, जिसे आप आसानी से छोड़ सकें। इसके लिए गहरे मनोवैज्ञानिक अनलर्निंग की आवश्यकता होती है।

मैं एक दलित बस्ती में पला-बढ़ा हूं, जहां खुला सीवेज और अत्यधिक हाशिए पर होना था। वह वातावरण आपकी चेतना को आकार देता है।

वर्षों तक, मैंने अपनी पहचान छुपाई, लोगों को बताया कि मैं नांदेड़ के बजाय पुणे या मुंबई से हूं। उस पहचान को वापस पाने में समय लगा।

मेरा काम इस यात्रा को दर्शाता है। मैं इसे एक प्रकार का 'कॉस्मोपॉलिटन दलित यूनिवर्सलिज्म' कहता हूं। एक ऐसी विश्वदृष्टि, जो हाशिए पर होने से आकार लेती है लेकिन वैश्विक रूप से जुड़ी हुई है।

मेरे पालन-पोषण ने मुझे वैश्विक अश्वेत आंदोलनों से भी अवगत कराया। मेरे पिता को कोफी अन्नान जैसी हस्तियों पर गर्व था। इसने इस बात को प्रभावित किया कि मैंने दलित और अश्वेत संघर्षों के बीच एकजुटता को कैसे समझा।

आप दलित संघर्षों और अश्वेत आंदोलनों के बीच समानताएं बताते हैं। यह वैश्विक स्तर पर कैसा रहा है?

दलित आंदोलन ने लंबे समय से साहित्य, कविता और सांस्कृतिक अभिव्यक्ति को प्रतिरोध के उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया है।

दलित साहित्यिक सम्मेलन प्रमुख कार्यक्रम हैं। वे स्थान जहां समुदाय इकट्ठा होते हैं, साझा करते हैं और पहचान का दावा करते हैं।

यह विश्व स्तर पर अश्वेत सांस्कृतिक आंदोलनों को प्रतिबिंबित करता है। ये स्थान केवल कलात्मक नहीं हैं, वे राजनीतिक हैं और गरिमा तथा प्रतिरोध में गहराई से निहित हैं।

मेरे लिए, उस परिवेश में बढ़ने से स्वाभाविक रूप से तुलनात्मक सोच विकसित हुई। यह थोपा हुआ नहीं था, यह जीवन के अनुभव का हिस्सा था।

आप जॉर्ज फ्लॉयड विरोध प्रदर्शन के बाद वैश्विक विरोध प्रदर्शनों के दौरान एक 'विडंबना' का वर्णन करते हैं। आपने क्या देखा?

यह चौंकाने वाला था। अमेरिका में कई भारतीय कुलीन वर्ग ने जॉर्ज फ्लॉयड की हत्या के बाद विरोध प्रदर्शनों में भाग लिया।

लेकिन मैंने पूछा: आपने अपने समाज में जातिगत असमानता को दूर करने के लिए क्या किया है?

यहां एक विडंबना है। अश्वेत संघर्षों के साथ जुड़कर, कुछ कुलीन वर्ग पश्चिम में 'उत्पीड़ित अल्पसंख्यकों' के रूप में मान्यता चाहते हैं जबकि जातिगत विशेषाधिकार की अनदेखी करते हैं।

जाति एक ऐसी विश्वदृष्टि बनाती है जहां व्यक्ति खुद को केंद्र में रखता है और दूसरों के संघर्षों की अनदेखी करता है। उन विरोध प्रदर्शनों के दौरान वह विरोधाभास बहुत स्पष्ट था।

भारतीय प्रवासी आज भारत में जातिगत हिंसा और राजनीति पर कैसी प्रतिक्रिया देते हैं?

यह क्षेत्र और समुदाय के अनुसार अलग-अलग होता है। उदाहरण के लिए, पंजाबी प्रवासी समुदाय अभी भी जातिगत गतिशीलता जाट दावे और दलितों के विरोध से जुड़े हुए हैं।

राजनीतिक कार्यकर्ताओं सहित तमिल प्रवासी समूह भी अपने देश में जाति-आधारित आंदोलनों से जुड़े हुए हैं।

हालांकि, मुख्यधारा का 'विकसित प्रवासी' आख्यान विशेष रूप से हाल की सरकारों के तहत अक्सर दलित आवाजों को बाहर रखता है।

इस वैश्विक भारतीय पहचान में दलितों को शामिल करने का कोई सार्थक प्रयास नहीं हुआ है।

साथ ही, दलित प्रवासी समुदाय अंबेडकर से प्रेरित शैक्षणिक स्थानों और संवैधानिक मूल्यों के माध्यम से खुद पर जोर देना जारी रखते हैं।

एक चिंताजनक प्रवृत्ति वैचारिक समूहों के साथ जुड़े प्रवासी नेटवर्क का उभरना है, जो कभी-कभी विदेशों में कार्यकर्ताओं की निगरानी और उन्हें निशाना बनाते हैं। यह लोकतांत्रिक स्थान और स्वतंत्रता के बारे में गंभीर सवाल उठाता है।

ईसाई या इस्लाम धर्म अपनाने वाले दलितों के लिए आरक्षण के अधिकार की बहस पर आपका क्या विचार है?

यह एक जटिल मुद्दा है। मूल नीति ढांचे में बी.आर. अंबेडकर, जवाहरलाल नेहरू और वल्लभभाई पटेल सहित कई नेता शामिल थे।

सवाल केवल कानूनी नहीं है, यह सामाजिक और आर्थिक है। हमें पूछना चाहिए कि विभिन्न धार्मिक समुदायों के भीतर जाति-आधारित असमानताएं कैसे बनी रहती हैं?

दलित ईसाइयों और दलित मुसलमानों को अक्सर 'दोहरे हाशिए' का सामना करना पड़ता है। व्यापक समाज के भीतर और अपने स्वयं के धार्मिक समुदायों के भीतर भी वे बहिष्कृत होते हैं।

इस मुद्दे पर राष्ट्रीय संवाद की आवश्यकता है। इसे सरल हां-या-ना नीति प्रश्न तक सीमित नहीं किया जा सकता है।

हमें क्षेत्रीय विविधताओं को भी पहचानने की आवश्यकता है। तटीय क्षेत्रों में, समुदायों के बीच जाति की सीमाएं ऐतिहासिक रूप से धुंधली रही हैं।

अंततः, लक्ष्य धर्म की परवाह किए बिना सभी रूपों में असमानता को दूर करना होना चाहिए।

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