भारत की सियासत में औरंगजेब क्यों बन गया हॉट टॉपिक, इनसाइड स्टोरी

नागपुर, मार्च 2025, आसमान से पत्थर बरसे, सायरन गूंजे, और न्यूज़ टिकर लाल रंग में चमक उठे जब प्रदर्शन हिंसक हो गए। इस सब के केंद्र में क्या था? एक कब्र। लंबे समय से मृत औरंगज़ेब आलमगीर की, जो छठे मुग़ल सम्राट थे और जिनका निधन 1707कैसे मुगल बादशाह औरंगजेब बना भारत का 'मनपसंद भूत ईस्वी में हुआ था। कहा जा रहा है कि वह फिर से उठ खड़े हुए हैं — एक भूत, एक बलि का बकरा, एक सुर्ख़ी के रूप में। आग भड़काने वाली चिंगारी थी विश्व हिंदू परिषद की मांग कि महाराष्ट्र के छत्रपति संभाजीनगर ज़िले के खालदाबाद में स्थित औरंगज़ेब की पुरानी कब्र को गिरा दिया जाए। और उसका कारण बनी एक अफ़वाह, एक अपवित्र किया गया धार्मिक ग्रंथ — लेकिन असली ईंधन था कुछ और गहरा: हमारी उस कहानी से सदियों पुरानी बेचैनी, जो हम खुद को बताते हैं कि हम कौन हैं। जब अतीत असुविधाजनक हो जाता है, तो उसे जला दिया जाता है या बुलडोज़र से मिटा दिया जाता है।

सच कहें तो, औरंगज़ेब अब केवल इतिहास के तहखानों में दफ्न एक पूर्व मुग़ल सम्राट नहीं हैं; वह एक विचार बन गए हैं — थोड़े गलत तरीक़े से एक कट्टरपंथी या मंदिर विध्वंसक के प्रतीक के रूप में। और इस विचार को हर बार कब्र से बाहर खींच लिया जाता है जब कोई आधुनिक संकट प्राचीन खलनायकों की मांग करता है — इतिहास को तोड़ने, हथियार बनाने और फिर से लिखने के लिए।

लेकिन औरंगज़ेब वास्तव में थे कौन? अपनी ठंडी, बिना भावुकता वाली जीवनी Aurangzeb: The Man and the Myth (2017) में ऑड्री ट्रस्के, जो दक्षिण एशिया की प्रसिद्ध इतिहासकार और रटगर्स विश्वविद्यालय की प्रोफेसर हैं, हस्तक्षेप करती हैं। हिंदू विरोधी या तालिबानी पूर्वज जैसी उन्मादी छवि से बिल्कुल अलग, ट्रस्के औरंगज़ेब को बारीकी से समझाने की कोशिश करती हैं।

ट्रस्के फ़ारसी दरबारी इतिहासों, फ़रमानों और वास्तविक अभिलेखों के आधार पर एक ऐसे सम्राट की तस्वीर खींचती हैं जो क्रूर भी था और नौकरशाह भी, धार्मिक भी और व्यावहारिक भी। हां, वह एक धर्मपरायण इंसान था, लेकिन उसने अपने दरबार में हज़ारों हिंदुओं को नियुक्त किया और हिंदू मंदिरों को दान भी दिया।

लेकिन जटिलता कभी दंगों को नहीं उकसाती। उसे नारा नहीं बनाया जा सकता। वह पोस्टर पर नहीं चिपकती। ट्रस्के के काम पर हमले न केवल इसलिए हुए कि उन्होंने क्या कहा, बल्कि इसलिए भी कि उन्होंने यह जता दिया कि इतिहास नैतिक कल्पना नहीं है। यह नायकों और खलनायकों का मार्वल यूनिवर्स नहीं है।

उनके अनुसार, औरंगज़ेब — जिसने 49 वर्षों तक 15 करोड़ लोगों पर शासन किया — न तो राक्षस था और न शहीद। वह एक शासक था, जो भीतर से टूटते साम्राज्य को जोड़े रखने की कोशिश कर रहा था। “औरंगज़ेब एक जटिल सम्राट था जिसकी ज़िंदगी कई बार एक-दूसरे से टकराते उद्देश्यों और भावनाओं — शक्ति, न्याय, भक्ति और मुग़ल बादशाहत के बोझ — से बनी थी,” ट्रस्के अपनी किताब की शुरुआत में ही साफ कर देती हैं। “इतिहास का ऐसा पात्र किसी भी काल में जटिल होता, और आज के समय में तो और भी ज्यादा, जब हमारे और उस युग के बीच सांस्कृतिक समझ की गहरी खाई है।”

उनकी पहले की किताब Culture of Encounters: Sanskrit at the Mughal Court (2016) ने इस धारणा को चुनौती दी कि मुग़ल केवल असहिष्णु थे। उन्होंने दिखाया कि संस्कृत किस तरह मुग़ल दरबारों में फली-फूली। वह जो दुनिया दिखाती हैं, वह कहीं ज़्यादा गहन और सांस्कृतिक रूप से समृद्ध है जितना कोई राष्ट्रवादी कल्पना करने देता है।

लेकिन यही गहराई आधुनिक राजनीति को असहज करती है — और जवाब में वह छात्रवृत्ति से नहीं, बल्कि पत्थरों और बल से काम लेती है। कब्र को मिटा देने की मांग का क्या अर्थ है? कब्र शांति है। कब्र अंत है। लेकिन आज के दौर में एक मुस्लिम की कब्र एक ग़लत दिशा में भटके हुए ग़ुस्से का निशाना बन जाती है।

स्पष्ट है कि जब वीएचपी कार्यकर्ता औरंगज़ेब की कब्र को गिराने की मांग करते हैं, तो वे केवल उसकी विरासत को मिटाना नहीं चाहते — वे यह तय करना चाहते हैं कि ‘हिंदू राष्ट्र’ की स्मृति में किसे जगह मिलनी चाहिए।

लेकिन स्मृति केवल वह नहीं होती जो बचती है। यह वह भी है जिसे हम दोहराना चुनते हैं। और इस तरह, एक कब्र का मिटाया जाना शुद्धिकरण का प्रदर्शन बन जाता है — यह ऐलान कि भारत को केवल उसके इस्लामी अतीत से नहीं, बल्कि उस विचार से भी मुक्त करना होगा कि अतीत बहुवचन हो सकता है।

पाकिस्तान में औरंगज़ेब की स्मृति दूसरी दिशा में मरोड़ दी जाती है — वहां वह नायक है, धार्मिक योद्धा, नैतिक प्रतीक। प्रगतिशील लोग असहज होते हैं, सूफ़ी और शिया विरोध करते हैं, लेकिन सरकारी नैरेटिव उसकी कठोरता की प्रशंसा करता है। विडंबना यह है कि भारत और पाकिस्तान दोनों औरंगज़ेब को इस्तेमाल करते हैं — उसे इतिहास में शांति से नहीं सोने देते।

चेन्नई के तमिल लेखक चारु निवेदिता अपने उपन्यास Conversations with Aurangzeb में कुछ अनोखा करते हैं: वे औरंगज़ेब को मृत्यु के बाद भी आवाज़ देते हैं। यह औरंगज़ेब, जो एक अघोरी के शरीर में लौटता है, न तो कार्टून है न नायक। वह विचारशील है, थका हुआ, पछतावे से भरा — लेकिन शर्मिंदा नहीं। यह बचाव नहीं है, यह विश्लेषण है। उपन्यास में व्यंग्य, आत्मा का साक्षात्कार और मिथकों की आलोचना आपस में मिल जाते हैं।

नेहरू, सनी लियोनी और प्रियंका चोपड़ा जैसे किरदार पन्नों पर आते-जाते हैं — शायद यह दिखाने कि हम अपने मिथकों को कैसे लगातार रचते हैं। उपन्यास बुख़ार जैसे चलता है, लेकिन सवाल एक ही है: अगर हम गलत थे तो?

और औरंगज़ेब को इंसान बना कर, निवेदिता वह कर दिखाते हैं जो कोई पाठ्यपुस्तक नहीं कर सकती। वे उसे भयभीत, असुरक्षित, अधूरा दिखाते हैं — और साथ ही पाठकों को भी कठघरे में खड़ा कर देते हैं कि हम अपने नेताओं को देवता क्यों बना देते हैं। सबसे कड़वी पंक्ति शायद वह है जब औरंगज़ेब की आत्मा अशोक के बारे में कहती है: “हर मरे भाई के लिए पांच सौ सिर कलम… और फिर शांति का संदेश फैलाने वाला नायक। इतिहास के नायक छलावा हैं।” यह एक पंक्ति आधुनिक भारत के नायकत्व की कहानी पर तेज़ाब जैसा असर डालती है।

औरंगज़ेब भारतीय इतिहास का वह अंतिम अविश्वसनीय कथावाचक बन जाता है — जो न केवल अतीत के तानाशाहों को, बल्कि वर्तमान के उन लोगों को भी बेनकाब करता है जो इतिहास को हथियार बनाते हैं।

फिर भी, निवेदिता औरंगज़ेब को बरी नहीं करते। उनका उपन्यास उसे मासूम नहीं बताता। यह बस उस खेल में भाग नहीं लेता जिसमें हर ऐतिहासिक किरदार को कठपुतली बना दिया जाता है। यह विधा तोड़ता है, मुर्दों को बोलने देता है और जीवितों को बिना स्क्रिप्ट के सुनने के लिए मजबूर करता है। यह पुनर्लेखन नहीं, बल्कि करुणा है — एक ज़ोर देकर कहा गया सच कि सच्चाई सत्ता का विरोध नहीं, बल्कि उसका सबसे कठिन साथी होती है।

इंदिरा पार्थसारथी का 1974 का तमिल नाटक Aurangzeb: Monarch and Man, जिसे 2023 में टी. श्रीरमन ने अनुवादित किया, भी कुछ ऐसा ही करता है। सम्राट यहां युद्धक्षेत्रों में नहीं, बल्कि सत्ता की चुप उदासी में दिखाई देता है। एक ऐसा व्यक्ति जिसने विश्वासघात के ज़रिए सिंहासन पाया और उसकी सोने की बाहों को ठंडा पाया।

ट्रस्के की अकादमिक प्रस्तुति, निवेदिता की आत्मिक कल्पना, और पार्थसारथी की मंचीय त्रासदी को जोड़ने वाली डोर यही है — औरंगज़ेब की मानवीयता। कोई भी उसकी क्रूरता को नहीं नकारता, लेकिन सभी यह ज़रूर चाहते हैं कि हम उसकी महत्वाकांक्षा, श्रद्धा, संदेह और पछतावे को केवल आंकड़े नहीं, मानवीय दुविधाएं समझें।

तमिल नाटक में जो अकेलापन गूंजता है, वह किसी पुराने राजा की तरह है जिसे सिर्फ भूमि ही नहीं, समय पर भी शासन करना होता है। औरंगज़ेब, जो सदियों पहले मर चुका है, आज भी हमारी सुर्ख़ियों पर राज करता है। ऐसा और कौन कर सकता है?

जब हम औरंगज़ेब की कब्र को तोड़ने की मांगों को देखते हैं, तो हम वास्तव में क्या देख रहे हैं? प्रतिशोध? शुद्धिकरण? नहीं। यह स्मृति और विस्मरण की राजनीति है। यह मिटाने का नाटक करती है लेकिन दरअसल अतीत को एक अंतहीन लूप में दोहराती है।

कल बाबर था (“बाबर की औलाद” याद है?)। आज औरंगज़ेब है। कल कोई और मुस्लिम शासक होगा। और यह भी संयोग नहीं है कि औरंगज़ेब को लेकर यह रुचि एक फ़िल्म छावा के साथ उभरी है — जो संभाजी महाराज पर है। सिनेमा और इतिहास आज एक-दूसरे को प्रभावित करते हैं — फ़िल्में अतीत की कल्पना करती हैं, और भीड़ उसे सड़कों पर enact करती है। कब्र, जो सदियों से शांत थी, अब बदले की पटकथा में एक प्रॉप बन जाती है। भूत हकीकत बन जाता है — न इसलिए कि उसने क्या किया, बल्कि इसलिए कि हम आज उससे क्या मतलब निकालना चाहते हैं। लेकिन औरंगज़ेब को मिटाना 17वीं सदी के भारत के एक हिस्से को मिटाना है।

औरंगज़ेब को वास्तव में समझने के लिए हमें पहले इस कल्पना को छोड़ना होगा कि इतिहास हमें केवल संत या शैतान देता है। वह हमें इंसान देता है — जो शासन करते हैं, विफल होते हैं, दुख देते हैं और आशा भी रखते हैं। उसे सरल बनाना कल्पनाशक्ति की विफलता है। और औरंगज़ेब को सरल बनाना हमारे अतीत को lobotomise करना है।

इतिहास कोई डेटाबेस नहीं है। आप कोई फाइल डिलीट नहीं कर सकते। आप केवल उसे खोलने से इनकार कर सकते हैं। और जिसे आप पढ़ना नहीं चाहते, वह फिर लौट आता है — साहित्य, कविता, कहानियों में। यह एक कब्र की बात नहीं है। यह इस बात की है कि हम किस तरह का देश बनना चाहते हैं — वह जो अतीत का सामना जिज्ञासा से करे, या वह जो भूतों पर पत्थर फेंके। कब्र हमें नहीं डराती। डर हम खुद हैं।

ट्रस्के, निवेदिता और पार्थसारथी शायद यही चाहते हैं — कि हम औरंगज़ेब को पूरा देखें। ताकि हम आधे औरंगज़ेब को बार-बार हिंसा और अल्पसंख्यक-विरोध के लिए न जगा पाएं। उसे समझना न तो उसका बचाव है, न उसकी निंदा। यह यह समझना है कि हम कितनी आसानी से सच्चाई को छोड़ देते हैं, जब अतीत का कोई संस्करण हमारी विचारधारा से मेल खाता है। और उस निश्चितता में, हम खुद को खो देते हैं।