क्या जानबूझकर की जा रही मंदिर-मस्जिद की राजनीति, पढ़ें इनसाइड स्टोरी

Ajmer Dargah Sambhal Mosque News: उत्तर प्रदेश के संभल में एक मध्यकालीन मस्जिद को लेकर अदालत के आदेश के बाद हुए विवाद और अजमेर में एक प्रमुख पूजा स्थल पर इसी तरह की घटना के बाद सुप्रीम कोर्ट ने तीन जजों की एक विशेष पीठ गठित की है। मुख्य न्यायाधीश संजीव खन्ना की अध्यक्षता में यह पीठ पूजा स्थल (विशेष प्रावधान) अधिनियम, 1991 की वैधता (Worship Act 1991) पर सवाल उठाने वाली याचिकाओं पर सुनवाई करेगी।यह कानून धार्मिक स्थलों की पहचान, प्रकृति या चरित्र को संरक्षण प्रदान करता है, जैसा कि 15 अगस्त, 1947 को अस्तित्व में था, अयोध्या को छोड़कर, क्योंकि अधिनियम पारित होने के समय यह मुकदमे के अधीन था।

न्यायमूर्ति संजय कुमार और न्यायमूर्ति केवी विश्वनाथन पीठ में नियुक्त दो अन्य न्यायाधीश हैं। मामले की पहली सुनवाई 12 दिसंबर को होनी है।इस अधिनियम की वैधता को चुनौती देने वाली कई याचिकाएं सुप्रीम कोर्ट (Ajmer Dargah Case Supreme Court) में हैं। इन याचिकाओं और इनके पीछे की मंशा का विरोध करने के लिए भी कई याचिकाएं दायर की गई हैं।

मस्जिदों पर मुकदमा क्यों?

ऐसा इसलिए है क्योंकि हाल ही में जिला न्यायालयों ने मुसलमानों द्वारा नियंत्रित कुछ ऐतिहासिक धार्मिक स्थलों के सर्वेक्षण (Sambhal Mosque Survey) की अनुमति दी है। सर्वेक्षण 1991 के कानून पर छाया डालते हैं, लेकिन स्थानीय सिविल अदालतें मई 2022 में पूर्व मुख्य न्यायाधीश डीवाई चंद्रचूड़ (Ex CJI DY Chandrachud) द्वारा की गई एक टिप्पणी के कारण इसे दरकिनार करने और सर्वेक्षण का आदेश देने में सक्षम हैं। चंद्रचूड़ ने कहा था कि हालांकि 1991 के कानून के तहत कोई भी व्यक्ति “(धार्मिक) स्थान की प्रकृति को बदल या परिवर्तित नहीं कर सकता”, लेकिन “किसी स्थान के धार्मिक चरित्र का पता लगाना… जरूरी नहीं कि धारा 3 और 4 (अधिनियम की) के प्रावधानों के खिलाफ हो”। इसका मतलब यह हुआ कि 15 अगस्त, 1947 को किसी स्थान की धार्मिक पहचान की जांच कानूनी रूप से संभव है।

अधिनियम की धारा 3 के तहत किसी भी धार्मिक संप्रदाय के पूजा स्थल के धर्मांतरण पर रोक लगाई गई है। धारा 4 में धर्मांतरण पर रोक के लिए कटऑफ तिथि 15 अगस्त, 1947 निर्धारित की गई है। यह धारा पुरातात्विक महत्व के धार्मिक स्थलों से भी संबंधित है।

ताज़ा धार्मिक विवाद

जाहिर है, 1991 के अधिनियम का मुख्य उद्देश्य देश में कहीं भी, किसी भी समय, किसी भी परिस्थिति में अयोध्या जैसे विवाद की पुनरावृत्ति को रोकना था।लेकिन दुख की बात है कि अयोध्या पर लंबे समय से चले आ रहे विवाद की मिसाल एक बार फिर से उभरकर सामने आई है और संभल से लेकर अजमेर तक इसकी पुनरावृत्ति हो रही है।काशी और मथुरा (Kashi Gyanvapi Issue) के मामले में भी यही हुआ है, जो कि बहुत पीछे छूट गया है। फिर से, विचार यह है कि भविष्य की चिंता किए बिना अतीत के बारे में जनता के दृष्टिकोण को फिर से स्थापित किया जाए। ये सभी कदम स्पष्ट रूप से अंतर्निहित राजनीतिक और चुनावी उद्देश्यों को दर्शाते हैं, जो स्थानीय अदालतों में लंबित दीवानी मुकदमों में हो सकते हैं।

क्या भारत इसका हकदार है?

महत्वपूर्ण बात यह है कि ऐसा इस तथ्य के बावजूद है कि स्वतंत्रता के बाद कई दशकों तक राजनीति इतिहास से उन्माद को खत्म किए बिना चल सकती थी।इस प्रकार, कानूनी पेचीदगियों के अलावा, सवाल यह है कि क्या राजनीति को अपने हाल पर नहीं छोड़ा जा सकता है, ताकि वह उस तरह के सांप्रदायिकता के बोझ तले दबे बिना अपना आकार ले सके, जिसकी शुरुआत 32 साल पहले अयोध्या में बाबरी मस्जिद (Babri Mosque) के ढहाए जाने के साथ हुई थी?यह सवाल आज के राजनेताओं के सामने खड़ा है। उन्हें अपने भीतर झांककर सही जवाब तलाशने की जरूरत है। इस पर चुप्पी साध लेना या फिर अदालतों पर दोष मढ़ देना ही साबित करता है कि सामूहिक इतिहास को जानबूझकर सांप्रदायिक या विभाजनकारी परियोजना में बदला जा रहा है और इसके परिणामों की बिल्कुल भी परवाह नहीं की जा रही है।

वोट जीतने के लिए धर्म का प्रयोग

हाल के दिनों में मंदिर-मस्जिद की नई तरह की राजनीति के कुछ सक्रिय लोगों ने अक्सर एक या दूसरी तरह की “मजबूरियों” की बात की है ताकि सामान्य ज्ञान के विपरीत काम करने वाली बातों को सही ठहराया जा सके। हाल ही में एक और शब्द प्रचलन में आया है जिसका नाम है “राजनीति का संक्रमणकालीन चरण” जिसका उद्देश्य फिर से घटनाओं के कुछ अजीब या विचित्र मोड़ को तर्कसंगत बनाना है।

बीते सालों में जातिगत राजनीति या गठबंधन (Vote Politics in India) की राजनीति की मजबूरियाँ थीं। इसके बाद लिंचिंग और घरों को गिराने के लिए बुलडोजर चलाने की घटनाएँ हुईं। इन्हें संक्रमणकालीन दौर का हिस्सा बताया जाता है। फिर भी, ये दोनों ही सीधे चुनावी मुकाबलों की जगह अधिक सुविधाजनक या आसान तरीकों को दर्शाते हैं, जहाँ जाति और आस्था शायद ही पहले की तरह एक अरब से अधिक लोगों के भाग्य का फैसला करने के लिए आ सकती है।

हिंदू राष्ट्र की राजनीति

लेकिन चुनाव दर चुनाव न तो जाति और न ही आस्था को शत-प्रतिशत तय किया जा सका, जिससे चुनाव एक बार के या सामान्य पांच साल के मुकाबले ज्यादा लंबे समय तक चलने वाले बन सकें। न ही हर बार एक ही राजनीतिक नतीजे की उम्मीद की जा सकती है। इस प्रकार, अयोध्या को लेकर लड़ी गई कानूनी और राजनीतिक लड़ाई अब संभल और अजमेर में फिर से शुरू हो रही है और चुनावी मजबूरियों को जीतने के लिए इस तरह के और भी हॉटस्पॉट मिल सकते हैं, साथ ही तथाकथित संक्रमणकालीन चरण को लंबा किया जा सकता है।

फिर भी, अब यह अंतहीन और न केवल संक्रमणकालीन चरण एक बड़ी परियोजना का हिस्सा माना जाता है जिसे अयोध्या (Ayodhya Ram Temple Movement) या अन्य मंदिर आंदोलनों के कुछ समर्थकों ने भारत को एक राष्ट्र से हिंदू राष्ट्र में बदलने के लिए बनाया था। इसलिए, हिंदू राष्ट्र और इसके संभावित परिणामों की जांच करना सार्थक होगा, जो कि अब तक के अधिकांश विश्लेषकों के मामले से थोड़ा अधिक बारीकी से है।हिंदू राष्ट्र की अवधारणा, चाहे कितनी भी अव्यक्त क्यों न हो, आजादी से पहले से ही मौजूद है। लेकिन यह एक तथ्य है कि यह स्वतंत्रता संग्राम के दौरान अधिकांश भारतीयों या उनके नेताओं की कल्पना में कभी नहीं आ सकी। फिर भी, इसने मोहम्मद अली जिन्ना के नेतृत्व में मुसलमानों के एक वर्ग द्वारा विभाजन की मांग को उचित ठहराया और मजबूत किया।

पूर्वी पाकिस्तान के सबक

विभाजन ने सीमा के इस पार आरएसएस और हिंदू महासभा के कार्यकर्ताओं में हिंदू राष्ट्र की उम्मीद जगाई। लेकिन यह एक दूर की कौड़ी जैसा लग रहा था क्योंकि विभाजन के समय से लेकर बहुत बाद तक कांग्रेस का दबदबा था और उसे लोगों का जबर्दस्त समर्थन हासिल था।यह दूसरी तरफ से बिलकुल अलग था। मुस्लिम लीग को अपने लोगों को एक साथ रखने के लिए कड़ी मशक्कत करनी पड़ी क्योंकि तत्कालीन पूर्वी पाकिस्तान उर्दू को राष्ट्रीय भाषा के रूप में स्वीकार करने से कतराने लगा था और अंततः पश्चिमी पाकिस्तान (Pakistan Politics) की अत्यधिक प्रभुत्वशाली स्थिति के कारण अलग हो गया।

इसलिए, अन्य बातों के अलावा, भाषाई पहचान ने धार्मिक पहचान को पीछे छोड़ दिया और आज के बांग्लादेश के जन्म का मार्ग प्रशस्त किया। अगर यह हिंदू राष्ट्र के बारे में चेतावनी देने के लिए घर वापस नहीं आता है, तो और क्या कर सकता है? वर्तमान उथल-पुथल के लिए, बांग्लादेश को उस जगह से वापस लौटना बहुत खतरनाक हो सकता है, जिसने उसे एक बार और हमेशा के लिए आज़ादी दी थी।

हिंदू राष्ट्र या हिंदी राष्ट्र?

घर के निकट, चाहे मस्जिदों को मंदिर में बदलने की प्रवृत्ति हो या हिंदू राष्ट्र (Hindu Nation Theory) के विचार के साथ खिलवाड़, भाषाई, नस्लीय या जनजातीय जैसी असंख्य पहचानें, उस राष्ट्र के साथ छेड़छाड़ के मामले में धार्मिक पहचानों के साथ प्रतिस्पर्धा कर सकती हैं, जो 15 अगस्त 1947 से मजबूती से अस्तित्व में है।हिंदू राष्ट्र के समर्थक, अपील और समर्थन मुख्य रूप से हिंदी पट्टी में हैं, तथा पश्चिम, दक्षिण और पूर्वोत्तर के बड़े हिस्सों या जम्मू-कश्मीर, पंजाब और पश्चिम बंगाल जैसे स्थानों में इसका प्रभाव उतना नहीं है।इस प्रकार, हिंदू राष्ट्र को जिस तरह के उन्माद के साथ आगे बढ़ाया जा रहा है और जो दिन-प्रतिदिन गति पकड़ रहा है, वह इसे भाषाई या 'हिंदी राष्ट्र' के रूप में उजागर कर सकता है, जो वास्तव में यह है। इससे इसके बारे में संदेह और गहरा हो सकता है - जो गैर-हिंदी भाषी (Hindi Speaking States) राज्यों में पहले से ही है - और अंततः यह हिंदी भाषी राज्यों के लिए हानिकारक हो सकता है।

क्या हमें इस गंदगी की जरूरत है?

इसके अलावा, हिंदू राष्ट्र की शायद ही कोई ज़रूरत है, क्योंकि अलग-अलग विचारधाराओं के लोग सात दशकों से भी ज़्यादा समय से जिस तरह के राष्ट्र में रह रहे हैं, उससे वे काफ़ी सहज हैं। इसने अब तक राजनीतिक, भाषाई, जातीय और धार्मिक एकता और समभाव को सुनिश्चित किया है; और, इस तरह, यह निकट भविष्य में और उससे भी आगे भी उन्हें बेहतर स्थिति में रखने की क्षमता के साथ परखा हुआ है।फिर भी, अब तक यहां जिन बड़े और जटिल मुद्दों पर चर्चा की गई है, उनका यह छोटा सा उल्लेख मुसलमानों (Minorities in India) के साथ-साथ अन्य अल्पसंख्यकों (जैसे मणिपुर के मामले में) की दुर्दशा पर गौर किए बिना पूरा नहीं हो सकता, जो हिंदू राष्ट्र बनाने के सत्तारूढ़ शासन के हताशापूर्ण प्रयासों का शिकार बन रहे हैं।

मुसलमानों की कीमत पर

चाहे अयोध्या हो, या संभल या अजमेर शरीफ दरगाह का मामला, यह विचार मुसलमानों को व्यापक संवैधानिक व्यवस्था से बाहर रखता है, जिसमें अब सभी के लिए न्यायपूर्ण और दृढ़ सुरक्षा उपाय हैं। और यह दुनिया में कहीं भी किसी भी समय समाज के किसी भी वर्ग के बारे में लिया गया एक विनाशकारी रूप से पुराना, ऐतिहासिक रूप से हानिकारक और दोषपूर्ण दृष्टिकोण दर्शाता है। अन्यायपूर्ण भेदभाव, या चयनात्मक दृष्टिकोण, हमेशा अनावश्यक संघर्ष की ओर ले जाता है क्योंकि न्याय के बिना शांति नहीं हो सकती। यह तर्क को धता बताता है और चीजों को और भी बेतुका बना सकता है।इतना तो है कि हिंदी पट्टी पहले से ही संकीर्ण सांप्रदायिक और जातिवादी संप्रदायवाद (Caste Politics) का गढ़ बन चुकी है और देश के दक्षिणी और पश्चिमी हिस्सों से पिछड़ रही है। इसके लिए हिंदू राष्ट्र की साजिश से यह और भी बदतर हो सकता है और यह बिना किसी उम्मीद के अलगाव की ओर बढ़ सकता है।

अंग्रेजी बनाम हिंदू/हिंदी राष्ट्र

इसलिए, पहले से हो चुके नुकसान को कम करने के लिए, हिंदी पट्टी को स्कूलों, कॉलेजों, कार्यालयों और जहाँ भी संभव हो, अंग्रेजी के उपयोग को पुनर्जीवित करके द्विभाषी या हिंदी-अंग्रेजी पट्टी बनने की कोशिश करनी चाहिए। इससे इसे दुनिया से फिर से जुड़ने और सामूहिक स्तर पर अपनी आधुनिक प्रवृत्ति को वापस जीतने में मदद मिल सकती है। खासकर इसलिए क्योंकि हाल के दिनों में हिंदू राष्ट्र (Hindu Nation) के नाम पर पुरानी संकीर्णता की ओर मुड़ने और उससे लगभग ग्रस्त होने के कारण ये कमजोर हो गए हैं।न्यायपालिका अकेले सार्वजनिक नैतिकता को बहाल नहीं कर सकती है, लेकिन यह आज के समय में रास्ता दिखा सकती है। इसलिए, सभी की निगाहें सुप्रीम कोर्ट पर होंगी क्योंकि वह 1991 में संसद द्वारा पारित पूजा स्थल अधिनियम (Worship Act 1991) के मामले की सुनवाई करेगी, जिसका उद्देश्य धार्मिक, सांप्रदायिक और विभाजनकारी उन्माद को समाप्त करना है ताकि कानून के शासन की रक्षा, संरक्षण और उसे बनाए रखा जा सके।