भारत में पूरे हो रहे हैं द ऑल-इंडिया एंग्लो-इंडियन एसोसिएशन के 150 साल

भोवानी जंक्शन, जो ब्रिटिश लेखक जॉन मास्टर का 1954 का उपन्यास है और जिसे बाद में George Cukor ने फिल्म के रूप में रूपांतरित किया, उसमें नायिका विक्टोरिया एक युवा एंग्लो-इंडियन के रूप में दिखाई गई है। वह उस समय की जटिल परिस्थितियों से जूझ रही है, जब भारत ब्रिटिश शासन से स्वतंत्रता की ओर बढ़ रहा था। अपनी पहचान, इच्छाओं और तेजी से बदलते समाज में खुद को ढालने की जरूरत के बीच वह उलझी रहती है। ब्रिटिशों के जाने के बाद भारतीय समाज में बेहतर तरीके से घुलने-मिलने की कोशिश में वह साड़ी पहनने लगती है, एक सिख युवक से विवाह के करीब पहुंचती है, ब्रिटिश सेना के अधिकारी रॉडनी सैवेज के साथ संबंध बनाती है और अंततः अपने जैसे ही एंग्लो-इंडियन पैट्रिक टेलर के प्रति अपने प्रेम को स्वीकार करती है।

विक्टोरिया की यह दुविधा उस दौर में एंग्लो-इंडियन समुदाय के लोगों के लिए नई नहीं थी। स्वतंत्रता-पूर्व वर्षों में यह सवाल उन्हें लंबे समय तक परेशान करता रहा। खासतौर पर उन लोगों को, जिनका जन्म ब्रिटिश पिता और भारतीय मां से हुआ था, या फिर एंग्लो-इंडियन माता-पिता या एंग्लो-इंडियन पिता और गैर-एंग्लो-इंडियन मां से हुआ था।

बैरी ओ’ब्रायन, जो द एंग्लो-इंडियन्स: ए पोर्ट्रेट ऑफ अ कम्युनिटी के लेखक हैं, 1942 की एक बैठक का उल्लेख करते हैं। यह बैठक डलहौज़ी इंस्टिट्यूट (तत्कालीन कलकत्ता) में हुई थी, जहां एकत्र हुए एंग्लो-इंडियन समुदाय के लोगों ने ‘गॉड सेव द किंग’ गाया था; उस समय ब्रिटेन के सम्राट जॉर्ज षष्ठम थे।

ओ’ब्रायन आगे बताते हैं कि स्वतंत्रता के बाद मात्र छह वर्षों में ही परिस्थितियां बदल गईं। एंग्लो-इंडियन हॉकी खिलाड़ी लेस्ली क्लॉडियस, जो 1948 के ओलंपिक स्वर्ण पदक विजेता दल का हिस्सा थे, ने कहा था कि विजय मंच पर खड़े होकर ‘जन गण मन’ बजते समय उनका गला भर आया था।

समुदाय की सोच में आए इस बदलाव से भारतीय पहचान को स्वीकार करने और उस पर गर्व करने का बड़ा श्रेय द ऑल-इंडिया एंग्लो-इंडियन एसोसिएशन और इसके प्रमुख नेता फ्रैंक एंटोनी को जाता है।

ओ’ब्रायन बताते हैं, “150वीं वार्षिक आम बैठक (AGM) अक्टूबर 2025 में पुणे में आयोजित की गई, जो 150वें वर्ष की शुरुआत का प्रतीक थी। यह उत्सव 2026 की AGM के साथ समाप्त होगा।” वे आगे कहते हैं कि यह तीन दिन का भव्य आयोजन था, जिसमें देशभर से एंग्लो-इंडियन समुदाय के लोग शामिल हुए। इन बैठकों में दिन के समय औपचारिक चर्चाएं होती हैं, जबकि शाम को मिलन समारोह और अंतिम रात ‘ग्रैंड बॉल’ का आयोजन किया जाता है।

बैरी ओ’ब्रायन, जो इस संगठन के राष्ट्रीय अध्यक्ष भी हैं, बताते हैं कि इसकी स्थापना 1876 में बंगाल में ‘यूरोएशियन एंड एंग्लो-इंडियन एसोसिएशन’ के रूप में हुई थी। 1880 में इसका नाम बदलकर ‘एंग्लो-इंडियन एंड डोमिसाइल्ड यूरोपियन एसोसिएशन’ कर दिया गया। बाद में इसका नाम फिर बदलकर द ऑल इंडिया एंग्लो-इंडियन एसोसिएशन रखा गया।

वे आगे कहते हैं, “लंबे समय तक, लगभग प्रथम विश्व युद्ध तक, समुदाय की सोच यह रही‘अपने पिता की ओर से जुड़े लोगों के करीब रहो और अच्छे की उम्मीद करो… हम भारत से प्रेम करते हैं, लेकिन हम निश्चित रूप से भारतीय नहीं हैं।’” Henry Gidney ने समुदाय को यह स्पष्ट रूप से समझाया कि ब्रिटिश लोग एंग्लो-इंडियनों को अपने समान स्वीकार करने वाले नहीं हैं। (गिडनी को एंग्लो-इंडियन एंड डोमिसाइल्ड यूरोपियन एसोसिएशन को एक राष्ट्रीय संगठन में बदलने का श्रेय भी दिया जाता है।)

अपनी पुस्तक में ओ’ब्रायन लिखते हैं कि उन्नीसवीं सदी और बीसवीं सदी के पहले आधे हिस्से तक एंग्लो-इंडियन समुदाय अपने उपनिवेशवादी “सौतेले भाइयों” के बीच हीन भावना से ग्रसित रहा, जबकि वे उपनिवेशित देशवासियों को अपने से कमतर समझते थे। इतिहास में कई बार यह स्थिति उन्हें असहाय छोड़ गई। इसी कारण 1936 में सर Henry Gidney ने यह महत्वपूर्ण सलाह दी “अपने भीतर से श्रेष्ठता और हीनता, दोनों तरह की भावनाओं को पूरी तरह समाप्त कर दें… और उनकी जगह समानता की भावना को अपनाएं।”

भारत के स्वतंत्रता संग्राम के बारे में बात करते हुए बैरी ओ’ब्रायन कहते हैं कि एंग्लो-इंडियन समुदाय के कई लोग “सरकार और प्रशासन के कर्मचारी के रूप में अपना काम कर रहे थे। यहां तक कि स्वतंत्रता सेनानियों के खिलाफ लाठियां भी चला रहे थे।” वे आगे बताते हैं कि फ्रैंक एंटॉनी के दौर में ही इस समुदाय ने भारतीयों और उनके उद्देश्य के साथ खुद को जोड़ना शुरू किया।

हालांकि, ओ’ब्रायन यह भी जोड़ते हैं कि 1947 में देश के विभाजन का समुदाय ने विरोध किया था, लेकिन “संख्या कम होने के कारण उनकी आवाज को महत्व नहीं दिया गया।”

अब यदि इस संगठन की शुरुआत और उसके बाद एंग्लो-इंडियन समुदाय के जीवन में उसके योगदान की बात करें, तो ओ’ब्रायन 1870 और 1880 के दशक के बीच के दौर का उल्लेख करते हुए लिखते हैं कि “देशभर में लोग राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक उद्देश्यों के साथ विभिन्न संगठनों में संगठित हो रहे थे… इसका प्रभाव यूरोएशियन समुदाय पर भी पड़ा… शिक्षित, सक्षम और महत्वाकांक्षी नेताओं ने ऐसे संगठन बनाए, जो समुदाय को एकजुट करने, प्रेरित करने और संगठित तरीके से उसकी सहायता करने के लिए प्रतिबद्ध थे…”। इन्हीं में से पहला संगठन ‘यूरोएशियन एंड एंग्लो-इंडियन एसोसिएशन’ था।

वे आगे कहते हैं, “27 मार्च 1885 को समुदाय और अन्य ईसाइयों के लिए एक महत्वपूर्ण दिन माना जाना चाहिए… उस दिन संगठन ने अपने मुख्यालय कलकत्ता में एक सार्वजनिक बैठक बुलाई, जहां प्रभावशाली और चिंतित यूरोएशियन एकत्र हुए। उन्होंने अपने विचार साझा किए और ‘किंथल फंड’ के उद्घाटन के साक्षी बने… यह फंड ईसाइयों, विशेषकर यूरोएशियनों की खराब जीवन स्थितियों को सुधारने के लिए स्थापित किया गया था… संगठन सद्भावना बना रहा था और विभिन्न पक्षों से समर्थन भी प्राप्त कर रहा था, क्योंकि यह स्पष्ट था कि उसके नेता समुदाय के अधिकारों के लिए लगातार प्रयास कर रहे थे।”

हालांकि, ‘किंथल फंड’ के बारे में ओ’ब्रायन कहते हैं, “हां, इसे स्थापित किया गया था, लेकिन इसमें धन आने या किए गए कार्यों का कोई रिकॉर्ड उपलब्ध नहीं है। इसलिए यह कहना सुरक्षित है कि एंग्लो-इंडियन समुदाय की स्थिति में ठोस बदलाव के संदर्भ में कोई प्रभावी काम नहीं हो सका।”

द ऑल-इंडिया एंग्लो-इंडियन एसोसिएशन की पुडुचेरी-विल्लुपुरम शाखा द्वारा आयोजित एक जनसंपर्क कार्यक्रम। फोटो: विशेष व्यवस्था से

ओ’ब्रायन के अनुसार, इस स्थिति का एक कारण यह भी हो सकता है कि समुदाय और इस कारण संगठन के पास पर्याप्त नेतृत्व नहीं था। वे कहते हैं, “समुदाय Henry Gidney और Frank Anthony (जो फ्रैंक एंथनी पब्लिक स्कूलों के संस्थापक भी थे और 1942 में संगठन के अध्यक्ष बने) पर गर्व करता है। लेकिन 1920 के दशक से लेकर 1980 के दशक तक मुख्य रूप से यही दो नेता सक्रिय रहे।”

हालांकि, संगठन के काम और उसकी प्रभावशीलता से कोई इनकार नहीं कर सकता।

ओ’ब्रायन के अनुसार, इस संगठन का सबसे महत्वपूर्ण योगदान यह रहा कि इसने एंग्लो-इंडियन समुदाय को एक स्पष्ट पहचान और आवाज दी।

वे कहते हैं, “मुझे नहीं लगता कि भारत में इस समुदाय का औपचारिक अस्तित्व The All-India Anglo-Indian Association के नेतृत्व के बिना शुरू हो पाता। इससे पहले समुदाय की कोई स्पष्ट पहचान नहीं थी, उसकी कोई आवाज नहीं थी। वह लगभग बिना नाम के अस्तित्व में था। शुरुआती दौर में उसे कई नामों से पुकारा जाता था, जिनमें से कुछ अपमानजनक भी थे।” अपनी पुस्तक में वे इसके उदाहरण भी देते हैं- हाफ-कास्ट, यूरोएशियन, ईस्ट इंडियन।

दरअसल, Bhowani Junction में भी विक्टोरिया और पैट्रिक को पहले ‘यूरोएशियन’ के रूप में पेश किया गया है, हालांकि बाद में उन्हें ‘एंग्लो-इंडियन’ कहा जाता है।

The All-India Anglo-Indian Association ने स्वतंत्र भारत में एंग्लो-इंडियन समुदाय को विधानमंडल में प्रतिनिधित्व और कस्टम्स, रेलवे, डाक तथा टेलीग्राफ सेवाओं जैसी नौकरियों में आरक्षण दिलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ये दोनों आरक्षण प्रारंभ में 10 वर्षों की अवधि के लिए थे।

ओ’ब्रायन बताते हैं, “नौकरियों में आरक्षण 10 साल से अधिक समय तक नहीं चला, लेकिन विधानमंडल में आरक्षण 2020 तक जारी रहा, जब वर्तमान केंद्र सरकार ने इसे समाप्त कर दिया।”

यह ऐसा विषय है, जिस पर संगठन के भीतर और बाहर अधिकांश एंग्लो-इंडियन समुदाय के लोग निराश और आक्रोशित हैं।

वे आगे कहते हैं, “The All-India Anglo-Indian Association का मानना है कि पिछले तीन-चार दशकों में समुदाय ने अपने बच्चों और युवाओं की शिक्षा को बहुत गंभीरता से लिया है। आज वे अन्य भारतीयों के साथ प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं और विभिन्न पेशों में अवसर प्राप्त कर चुके हैं, जो उनके माता-पिता या दादा-दादी के पेशों से काफी अलग हैं। आज हमारा समुदाय प्रगतिशील सोच वाला है। लेकिन हमें विधानमंडल में आरक्षण की आवश्यकता है। ठीक उसी कारण से, जिसका हवाला उस समय के कानून मंत्री ने (2019–2020 में) इसे हटाने के लिए दिया था। हमारी संख्या। हम एक बहुत छोटा समुदाय हैं, जो पूरे देश में बिखरा हुआ है। इसलिए हम संख्या के आधार पर चुनाव प्रक्रिया के जरिए अपने समुदाय का प्रतिनिधि नहीं चुन सकते। हमारी कुछ समस्याएं विशेष रूप से हमारी मातृभाषा अंग्रेज़ी और हमारे शैक्षणिक संस्थानों से जुड़ी हैं। हमें अपने प्रतिनिधि चाहिए, हमारी आवाज़ सुनी जानी चाहिए।”

समुदाय की जनसंख्या के सरकारी आंकड़ों पर बात करते हुए, जिसमें 2011 की जनगणना में केवल 296 लोगों ने खुद को एंग्लो-इंडियन बताया था। ओ’ब्रायन कहते हैं कि वास्तविक संख्या लगभग 3.5 से 4 लाख के बीच हो सकती है।

दुर्भाग्य से, ऐसे भी कई लोग हैं जो The All-India Anglo-Indian Association के सदस्य नहीं हैं।

ओ’ब्रायन कहते हैं, “दुख की बात है कि कुछ लोग तब सदस्य बनते हैं, जब उन्हें किसी प्रकार की सहायता की आवश्यकता होती है। फिर कुछ वर्षों बाद वे गायब हो जाते हैं और अपनी सदस्यता समाप्त कर देते हैं।” वे आगे जोड़ते हैं, “वर्तमान में सदस्यता शुल्क मात्र 20 रुपये प्रति माह है। यह सबसे न्यूनतम श्रेणी है, जो अधिक कमाते हैं, वे अधिक शुल्क देते हैं, जिसमें उच्चतम श्रेणी 200 रुपये प्रति माह है। मैं बार-बार कहता हूं कि यदि कोई 20 रुपये प्रति माह भी नहीं दे सकता तो हमें बताएं। शाखा उसकी सदस्यता शुल्क या उसका कुछ हिस्सा वहन करेगी। हम इसे पूरी तरह माफ भी कर सकते हैं। मैं अपनी शाखा समितियों से यह सुनिश्चित करने के लिए कहता हूं कि केवल शुल्क न दे पाने के कारण कोई भी व्यक्ति संगठन का सदस्य बनने से वंचित न रहे।”

The All-India Anglo-Indian Association की पुडुचेरी-विल्लुपुरम शाखा में आयोजित एक कार्यक्रम। फोटो: विशेष व्यवस्था से

समुदाय के कुछ अन्य छोटे, मुख्यतः क्षेत्रीय संगठन भी हैं, इसलिए कुछ लोग उनके सदस्य भी हैं।

देशभर में फैली The All-India Anglo-Indian Association की 63 शाखाओं में कुल सदस्यों की संख्या एक अनुमान के अनुसार लगभग 20,000 है।

यह संगठन विकेंद्रीकृत व्यवस्था पर कार्य करता है, जिसमें प्रत्येक शाखा अपने कार्यक्रम स्वयं आयोजित करती है और अपने संसाधन स्वयं जुटाती है “समुदाय के भीतर और बाहर, दोनों से प्रायोजकों और सहयोगियों तक पहुंच बनाकर।”

जहां क्रिसमस का उत्सव सभी शाखाओं में समान रूप से मनाया जाता है, वहीं युवाओं, वरिष्ठ नागरिकों, खेल, सामाजिक और सांस्कृतिक गतिविधियों पर केंद्रित कई कार्यक्रम भी आयोजित किए जाते हैं। दो राष्ट्रीय आयोजनों वार्षिक आम बैठक (AGM) और राष्ट्रीय युवा सम्मेलन में देशभर से सदस्य एक साथ जुटते हैं। ओ’ब्रायन के अनुसार, अच्छे और बुरे समय में संगठन की शाखाएं अपने सदस्यों के साथ खड़ी रहती हैं। परिवार में बीमारी या मृत्यु होने पर सहायता प्रदान करना, बुजुर्गों की देखभाल सुनिश्चित करना और आवश्यकता पड़ने पर उन्हें वृद्धाश्रम में स्थानांतरित करना, बच्चों को स्कूल में दाखिला दिलाने में मदद करना आदि कार्य किए जाते हैं।

The All-India Anglo-Indian Association की पुडुचेरी-विल्लुपुरम शाखा की अध्यक्ष और शिक्षाविद् Dr Cheryl-Ann Shivan कहती हैं, “इस संगठन की सबसे महत्वपूर्ण भूमिकाओं में से एक शिक्षा को बढ़ावा देना रहा है। जब तक सदस्य बच्चों की पढ़ाई जारी रहती है, उन्हें छात्रवृत्ति दी जाती है।”

इससे सहमति जताते हुए यूके के वनसेविंग्स बैंक के ग्लोबल कैपेबिलिटी सेंटर के प्रमुख और संगठन के संचालन निकाय के सदस्य Clive VanBuerle कहते हैं, “एंग्लो-इंडियन समुदाय में सबसे बड़ा बदलाव स्कूल छोड़ने वालों की संख्या में कमी है। 1970 और 1980 के दशक में यह संख्या बहुत अधिक थी। 1990 के दशक में स्थिति बदलनी शुरू हुई। लेकिन 2000 के बाद जन्मे बच्चों में ड्रॉपआउट लगभग शून्य हो गया है; अब कोई भी स्कूल नहीं छोड़ता।”

दरअसल, भारत में शिक्षा के क्षेत्र में इस समुदाय ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। सिर्फ एंग्लो-इंडियन समुदाय के लिए ही नहीं बल्कि अन्य समुदायों के लिए भी, ऐसा ओ’ब्रायन का दावा है।

वे बताते हैं, “Frank Anthony, जो संगठन के पूर्व अध्यक्ष रहे, उन्होंने न केवल फ्रैंक एंथनी पब्लिक स्कूलों की स्थापना की, बल्कि भारतीय विद्यालय प्रमाणपत्र परीक्षा परिषद (काउंसिल फॉर द इंडियन स्कूल सर्टिफिकेट एक्सामिनेशंस) की स्थापना में भी अग्रणी भूमिका निभाई।”

ओ’ब्रायन आगे कहते हैं, “देशभर में स्थित विभिन्न बोर्डिंग और डे स्कूल, जो एंग्लो-इंडियन समुदाय और मिशनरियों द्वारा शुरू किए गए थे। शुरुआत में अपने समुदाय के लिए थे। लेकिन पिछले 70-80 वर्षों से इनमें मुख्य रूप से अन्य समुदायों के छात्र पढ़ते हैं।”

शिक्षा के क्षेत्र में प्रगति, पेशेवर सफलता और जीवन स्तर में सुधार के बावजूद, आज यह समुदाय एक अलग तरह के पहचान संकट का सामना कर रहा हो सकता है।

घटती जनसंख्या के साथ, समुदाय के बाहर विवाह करने वालों की संख्या बढ़ी है।

Clive VanBuerle, जिनकी पत्नी एंग्लो-इंडियन नहीं हैं, कहते हैं, “यह अभी भी मुख्य रूप से शहरी प्रवृत्ति है। मैं कहूंगा कि लगभग 80 प्रतिशत विवाह समुदाय के भीतर हो रहे हैं, जबकि 20 प्रतिशत लोग बाहर विवाह कर रहे हैं।”

दिलचस्प बात यह है कि वैनब्यूरले और Dr Cheryl-Ann Shivan, जो स्वयं भी समुदाय के बाहर विवाह कर चुकी हैं। दोनों का मानना है कि एंग्लो-इंडियन मां और गैर-एंग्लो-इंडियन पिता से जन्मे बच्चे सांस्कृतिक रूप से अधिक एंग्लो-इंडियन होते हैं। जबकि इसके विपरीत स्थिति में ऐसा कम देखा जाता है। वे यह भी जोड़ते हैं कि उनके जीवनसाथी सांस्कृतिक रूप से इस समुदाय के काफी निकट हैं।

शिवन कहती हैं, “पहचान पिता के आधार पर तय होती है; यदि पिता एंग्लो-इंडियन है, तो व्यक्ति एंग्लो-इंडियन माना जाता है। लेकिन मैंने देखा है कि बच्चों पर मां का सांस्कृतिक प्रभाव बहुत गहरा होता है। इसलिए, एंग्लो-इंडियन मां और गैर-एंग्लो-इंडियन पिता से जन्मे बच्चे पहचान के अनुसार भले एंग्लो-इंडियन न हों, लेकिन सांस्कृतिक रूप से वे अधिक एंग्लो-इंडियन होते हैं। इसके विपरीत, एंग्लो-इंडियन पिता और गैर-एंग्लो-इंडियन मां से जन्मा बच्चा पहचान से तो एंग्लो-इंडियन होता है, लेकिन सांस्कृतिक रूप से उतना नहीं।”

कॉलेज प्राचार्य शिवन अपने एक पूर्व छात्र का उदाहरण देती हैं। “एक कार्यालय कर्मचारी ने मुझे एक लड़की के बारे में बताया और कहा कि वह मेरे समुदाय से है। जब मैंने रिकॉर्ड में उसका नाम देखा, तो पाया कि उसके नाम के साथ उपनाम नहीं था (जैसा एंग्लो-इंडियनों में होता है), बल्कि नाम से पहले परिवार का प्रारंभिक अक्षर था (जैसा तमिलनाडु में प्रचलित है)। जब मैंने उससे पूछा, तो उसने बताया कि उसके पिता एंग्लो-इंडियन हैं, लेकिन जन्म के समय उसकी मां ने उसका नाम तमिल परंपरा के अनुसार रखा। वह अंग्रेज़ी में भी बहुत धाराप्रवाह नहीं थी,” शिवन याद करती हैं।

The All-India Anglo-Indian Association ने समय के साथ खुद को ढाला है। 2018 में संगठन ने दो नई सदस्यता श्रेणियां ‘सदस्य का जीवनसाथी’ और ‘सदस्य का बच्चा’ शुरू कीं। ताकि गैर-एंग्लो-इंडियन पारिवारिक सदस्य भी संगठन और उसके कार्यों में सक्रिय रूप से भाग ले सकें। शिवन बताती हैं, “मताधिकार को छोड़कर उन्हें सदस्यों जैसी सभी सुविधाएं मिलती हैं।”

एक और महत्वपूर्ण पहल के तहत, द ऑल-इंडिया एंग्लो-इंडियन एसोसिएशन ने युवाओं को बड़े पैमाने पर संगठित करना शुरू किया है, ताकि नई पीढ़ी अपनी जड़ों से जुड़ी रहे और संगठन के लिए भविष्य का नेतृत्व तैयार हो सके।

ओ’ब्रायन याद करते हैं, “तीस साल पहले युवाओं के लिए कोई दीर्घकालिक योजना नहीं थी। बस इतना होता था कि ‘ठीक है, आप आकर क्रिसमस कार्यक्रमों में थोड़ी मदद कर दीजिए।’” लेकिन जब वे 2016 में संगठन के अध्यक्ष बने, तो उन्होंने इसे बदलने का निर्णय लिया। “मैंने इसे एक नाम दिया-AIAIAY (ऑल इंडिया एंग्लो-इंडियन एसोसिएशन यूथ)। इसमें एक अध्यक्ष, उपाध्यक्ष, सचिव और राष्ट्रीय समिति होती है।”

पहला राष्ट्रीय युवा सम्मेलन कोलकाता में आयोजित हुआ। इसके बाद पटना, बेंगलुरु और मुंबई में भी ऐसे सम्मेलन आयोजित किए गए, ऐसा वैनब्यूरले बताते हैं, जो संगठन की समिति में युवा प्रकोष्ठ की जिम्मेदारी संभालते हैं।

संगठन की सभी शाखाओं को यह भी निर्देश दिया गया है कि वे अपनी-अपनी युवा समितियां बनाएं। जहां युवाओं की संख्या कम है, वहां कम से कम एक युवा समूह बनाया जाए, जो मुख्य समिति की सहायता कर सके। ओ’ब्रायन कहते हैं, “इसके परिणामस्वरूप आज युवाओं की भागीदारी बेहद प्रभावशाली हो गई है।”

दिल्ली में युवा समिति की सदस्य के रूप में अपने पहले कार्यकाल में 24 वर्षीय Shenelle Quintal कहती हैं कि यह संगठन उनके जीवन का महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया है।

वह बताती हैं, “हम हर दो सप्ताह में मिलते हैं और विभिन्न कार्यक्रमों की योजना बनाते हैं। हम अपने सोशल मीडिया पेज पर भी काम कर रहे हैं और यह सोच रहे हैं कि लोगों के साथ कैसे अधिक जुड़ें और समुदाय के बारे में जागरूकता फैलाएं। हमारा एक पॉडकास्ट भी है ‘Talk Curry with Me’, जिसके मासिक एपिसोड आते हैं। दिल्ली में एंग्लो-इंडियन युवा अभी बहुत सक्रिय नहीं हैं, लेकिन हम इसे बदलने की कोशिश कर रहे हैं।”

Shenelle Quintal आगे कहती हैं, “हम अपने समुदाय के भविष्य को भी मजबूत करना चाहते हैं और चाहते हैं कि युवा एक-दूसरे को जानें, आपस में नेटवर्क बनाएं, सहयोग करें। यह देखना बहुत अच्छा लगता है कि सभी युवा क्या-क्या कर रहे हैं और हम एक-दूसरे की कैसे मदद कर सकते हैं।”

पुणे शाखा में अब युवा संगठन की सभी गतिविधियों में भाग लेते हैं और अपने कार्यक्रम भी आयोजित करते हैं, ऐसा शाखा अध्यक्ष और शिक्षाविद् Shayne McPherson बताते हैं। “वे क्रिसमस के दौरान वरिष्ठ नागरिकों से मिलने जाते हैं; युवा समिति का उद्देश्य यह है कि युवाओं को महसूस हो कि वे किसी बड़े समूह का हिस्सा हैं,” वे कहते हैं। यह स्थिति उस समय से बिल्कुल अलग है, जब वे स्वयं 16 वर्ष की आयु में इस संगठन से जुड़े थे। “तब कोई युवा समिति नहीं होती थी। हम केवल सदस्य होते थे। बैठकों में शामिल होते थे और अधिकतर समय हमें पीछे बैठने या कुछ विशेष चर्चा होने पर हॉल से बाहर जाने के लिए कहा जाता था,” वे याद करते हैं।

समुदाय के सदस्यों के अनुसार, एक समय एंग्लो-इंडियन समुदाय अन्य भारतीयों से स्पष्ट रूप से अलग दिखाई देता था। वे अंग्रेज़ी बोलते थे, अंग्रेज़ी संगीत सुनते थे, नृत्य करते थे, महिलाएं पश्चिमी वस्त्र पहनती थीं और अक्सर पुरुषों के साथ धूम्रपान या पेय का आनंद लेती थीं। आज यह प्रवृत्ति कई शहरी भारतीयों में भी देखी जाती है।

अपनी पुस्तक में ओ’ब्रायन लिखते हैं कि स्वतंत्र भारत में अंग्रेज़ी भाषा ने शिक्षा, वाणिज्य, संसद और जीवन के कई अन्य क्षेत्रों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। इसने देशभर के लोगों के बीच संवाद को आसान बनाया है और सांस्कृतिक विविधता तथा पारस्परिक आदान-प्रदान को समृद्ध किया है। इसलिए अब समय है कि अंग्रेज़ी भाषा और उन लोगों को सम्मान दिया जाए, जिन्होंने स्वतंत्र भारत में इसे एक भारतीय भाषा के रूप में स्थापित करने में योगदान दिया-एंग्लो-इंडियन समुदाय।

वे कुछ विशिष्ट “एंग्लो-इंडियन अभिव्यक्तियों” का भी उल्लेख करते हैं। ऐसे शब्द और वाक्यांश जो इस समुदाय के लिए खास हैं। जैसे “We are just going for a loaf”, जिसका अर्थ है बिना उद्देश्य के घूमने जाना। या “He fixed her up”, यानी उसने उसे अपनी प्रेमिका बनने के लिए मना लिया। इसी तरह कई अन्य शब्द भी प्रचलित हैं। जैसे, बदबूदार पैरों के लिए “toe jam”, मुंह की दुर्गंध के लिए “gob gas”, और थोड़ी छोटी कोट के लिए “bumfreezer”।

इनमें से कुछ अभिव्यक्तियां आज भी समुदाय में प्रचलित हैं, जबकि कुछ का उपयोग धीरे-धीरे कम हो गया है।

फिर भी, भाषा और सांस्कृतिक समानताएं ही वे कारण हैं, जिनकी वजह से Shenelle Quintal को युवा समिति के हिस्से के रूप में अन्य एंग्लो-इंडियन युवाओं के साथ समय बिताना सहज लगता है।

शायद यही कारण है कि पारंपरिक एंग्लो-इंडियन रविवार का भोजन-येलो राइस और बॉल करी, अब नियमित खाने के बजाय अधिकतर त्योहारों तक सीमित हो गया है। और उसकी जगह पास्ता तथा चाइनीज़ भोजन ने ले ली है, जैसा कि आज अधिकांश भारतीय घरों में देखने को मिलता है। इसके बावजूद, ओ’ब्रायन को विश्वास है कि एंग्लो-इंडियन जीवन शैली “कहीं जाने वाली नहीं है।”

वे कहते हैं, “हम उस प्रक्रिया को नियंत्रित नहीं कर सकते (सांस्कृतिक समानता की ओर बढ़ना)। यह वैश्विक स्तर का मुद्दा है। हम जो कर सकते हैं, वह यह है कि युवाओं को अधिक बार मिलने के लिए प्रोत्साहित करें। उन्हें एक साथ बनाए रखें और राष्ट्रीय स्तर पर एंग्लो-इंडियन पहचान विशेष रूप से हमारी संस्कृति को जीवित रखें, यह संगठन की जिम्मेदारी है। साथ ही, युवाओं को समुदाय से जोड़े रखना भी संगठन की जिम्मेदारी है।”

युवा संगठितकरण इसी उद्देश्य को पूरा करता है। साथ ही यह उस दूसरे लक्ष्य को भी सुनिश्चित करता है, जिसे ओ’ब्रायन ने अपनी पीढ़ी के संगठन नेताओं के लिए निर्धारित किया है “कम से कम दो और पीढ़ियों के लिए भविष्य का नेतृत्व तैयार करना।”

अपने 150वें वर्ष में, द ऑल इंडिया-एंग्लो-इंडियन एसोसिएशन केवल अपनी पुरानी उपलब्धियों पर टिके रहने वाला संगठन नहीं है। पिछले वर्ष इसने “Empathise, Educate, Empower” और “Together, We Can” को अपने दृष्टिकोण और मिशन वक्तव्य के रूप में अपनाया।

ओ’ब्रायन कहते हैं, “यह संगठन 150 वर्षों से मौजूद है; अब हम अगले 30, 40, 50 वर्षों और उससे आगे की ओर देख रहे हैं।”

यदि Bhowani Junction के विक्टोरिया और पैट्रिक आज के भारत में होते, तो शायद वे भी इस पर जाम उठाते और इस पहचान से जुड़ने में सुकून और गर्व महसूस करते।