मिर्रा अल्फासा कौन थीं और उन्होंने पुडुचेरी के अरविंद आश्रम को संस्थागत रूप देने में क्या भूमिका निभाई?

पुडुचेरी, जो तमिलनाडु से सटा एक तटीय केंद्र शासित प्रदेश है, पर्यटकों के लिए दो प्रमुख आकर्षण रखता है। पहला है ‘व्हाइट टाउन’—जो कभी फ्रांसीसी उपनिवेश का हिस्सा था। दूसरा है श्री अरविंद, जो एक क्रांतिकारी से दार्शनिक और आध्यात्मिक गुरु बने और जिन्होंने पांडिचेरी को अपना घर तथा अरविंद आश्रम का मुख्यालय बनाया।

हालांकि, अरविंद या आश्रम पर कोई भी चर्चा मिर्रा अल्फासा—यानी ‘द मदर’—का उल्लेख किए बिना अधूरी रहती है, जिन्हें अरविंद की ‘आध्यात्मिक सहयोगी’ माना जाता है।

इस विरासत शहर में, जहां फ्रांसीसी दौर की सफेद-पीली भव्य हवेलियां—जिनमें से कई अब होटल बन चुकी हैं—और आश्रम की धूसर-सफेद इमारतें मौजूद हैं, ‘द मदर’ का नाम बार-बार सामने आता है। जब भी आश्रम की विरासत और कार्यों की बात होती है, उनका उल्लेख एक प्रिय और परिचित गीत की तरह बार-बार सुनाई देता है।

आश्रम के गेस्ट हाउस, आश्रम से जुड़े उत्पाद बेचने वाली दुकानें, लाइब्रेरी और बुकस्टोर—लगभग हर जगह ‘द मदर’ की छाप दिखाई देती है। उनकी तस्वीरें श्री अरविंद के साथ लगी होती हैं और उनके लेखन भी अरविंद के लेखों के साथ पुस्तकालयों में स्थान पाते हैं।

उनकी कहानी पांडिचेरी के पुराने निवासियों के लिए उतनी ही परिचित है जितनी श्री अरविंद की—यहां तक कि उन लोगों के लिए भी जो आश्रम से सीधे जुड़े नहीं हैं।

30 वर्षों का अनुभव रखने वाले आतिथ्य क्षेत्र के विशेषज्ञ और पांडिचेरी के सांस्कृतिक जीवन के लंबे समय से पर्यवेक्षक सुनील वर्गीस कहते हैं, “लोग सोचते हैं कि आश्रम केवल अरविंद की रचना था, लेकिन इसे संरचना देने का काम मिर्रा अल्फासा ने किया।”

श्री अरविंद 1910 में पांडिचेरी आए थे। वह पहले भारत के राष्ट्रवादी क्रांतिकारी आंदोलन में सक्रिय थे। 1908 में ‘अलीपुर बम केस’ में उन्हें गिरफ्तार किया गया था और राज्य या ‘किंग’ के खिलाफ साजिश रचने का आरोप लगाया गया था।

उन्होंने एक साल तक विचाराधीन कैदी के रूप में जेल में समय बिताया, लेकिन पर्याप्त सबूत न होने के कारण उन्हें अंततः बरी कर दिया गया। रिहाई के बाद उन्होंने शुरुआत में आंदोलन को फिर से जीवित करने की कोशिश की, लेकिन बाद में वह पुडुचेरी (तब पांडिचेरी, जो फ्रांसीसी क्षेत्र था और ब्रिटिश अधिकार क्षेत्र से बाहर था) आ गए।

यहां आकर उन्होंने धीरे-धीरे राजनीति से पूरी तरह दूरी बना ली और योग तथा आध्यात्मिक जीवन में खुद को समर्पित कर दिया।

पांडिचेरी स्थित अरविंद आश्रम। फोटो: वैदेही गीते

आश्रम की स्थापना 1926 में हुई थी।

इससे छह वर्ष पहले, पांडिचेरी में उनके साथ एक ऐसी शख्सियत जुड़ी थीं, जिन्होंने आश्रम और उससे जुड़े कार्यों को संस्थागत रूप देने में बड़ी भूमिका निभाई—‘द मदर’।

मिर्रा अल्फासा का जन्म 21 फरवरी 1878 को पेरिस में हुआ था, जहां उन्होंने अकादेमी जूलियन में शिक्षा प्राप्त की। संगीत और साहित्य उनके शुरुआती जीवन का अहम हिस्सा थे, लेकिन इन सांस्कृतिक रुचियों के साथ-साथ उनके भीतर एक गहरी आध्यात्मिक खोज भी शुरू हो चुकी थी।

उनकी यह खोज पारंपरिक यूरोपीय दर्शन से आगे बढ़ती हुई 1905 में अल्जीरिया के त्लेमसेन तक पहुंची, जहां उन्होंने ओकल्ट शिक्षक मैक्स थियोन और उनकी पत्नी के मार्गदर्शन में अध्ययन किया।

पेरिस लौटने के बाद उन्होंने चेतना (कांशसनेस) पर व्याख्यान दिए। श्री अरविंद के बाद के लेखन के अनुसार, भारत आने से पहले ही उनकी आध्यात्मिक चेतना काफी विकसित हो चुकी थी।

इलाहाबाद में जन्मी लेखिका अनु मजूमदार ने अपनी पुस्तक ‘ऑरोविल’ में—जो 1968 में ‘द मदर’ द्वारा स्थापित पांडिचेरी के बाहरी इलाके में स्थित एक अंतरराष्ट्रीय टाउनशिप है—अरविंद और अल्फासा की ‘नियति द्वारा निर्धारित मुलाकात’ का वर्णन किया है।

वह लिखती हैं, “यह एक दोपहर से शुरू हुआ, लगभग सौ साल पहले पांडिचेरी में। 29 मार्च 1914 को, 36 वर्षीया एक फ्रांसीसी महिला इस छोटे से समुद्री शहर में पहुंची। उस समय फ्रांसीसी उपनिवेशी शहर की सड़कों पर सन्नाटा था। दो गलियों दूर बंगाल की खाड़ी शांत रूप से किनारे से टकरा रही थी। वह तीन हफ्तों की समुद्री यात्रा के बाद सुबह यहां पहुंची थीं, और उनके आने की खबर पहले ही भेज दी गई थी। वह उनसे अकेले मिलना चाहती थीं। वह थीं मिर्रा अल्फासा। और वे—अरविंद घोष—पहले से ही श्री अरविंद के नाम से जाने जाते थे।”

प्रथम विश्व युद्ध के शुरू होने के कारण उन्हें अपने पति पॉल रिचर्ड के साथ 11 महीनों बाद फ्रांस लौटना पड़ा। एक साल बाद वह जापान चली गईं और अंततः अप्रैल 1920 में स्थायी रूप से पांडिचेरी लौट आईं।

मजूमदार लिखती हैं, “पेरिस से प्रस्थान से कुछ दिन पहले, मिर्रा ने अपनी डायरी में लिखा—‘मैं भविष्य की ओर मुड़ रही हूं…यह हमारे लिए क्या लेकर आएगा, मैं नहीं जानती।’ समुद्र की विशाल नीरवता से घिरी हुई, मिर्रा की आंतरिक दृष्टि और गहरी होती गई। ‘ओह, ये शांत और पवित्र रातें,’ उनकी डायरी कहती है, ‘जब मेरा हृदय उमड़ पड़ता है और तुम्हारे दिव्य प्रेम से एक हो जाता है, ताकि हर चीज़ में प्रवेश कर सके, पूरे जीवन को आलिंगन कर सके…’।”

पेरिस छोड़ते समय अल्फासा अपने पीछे एक पूरी अलग दुनिया छोड़ रही थीं—उनका सामाजिक दायरा, मित्र और उनके द्वारा शुरू किए गए समूह, जैसे ‘एल’इदे नोवेल’ (द न्यू आइडिया)।

वह चार साल तक जापान में रहीं और फिर 1920 में पांडिचेरी लौट आईं।

आश्रम की वेबसाइट के अनुसार, “जब नवंबर 1926 में श्री अरविंद आश्रम की स्थापना हुई, तो श्री अरविंद ने इसकी भौतिक और आध्यात्मिक जिम्मेदारी पूरी तरह ‘द मदर’ को सौंप दी। उनके मार्गदर्शन में, जो लगभग पचास वर्षों तक जारी रहा, आश्रम एक बड़े और बहुआयामी आध्यात्मिक समुदाय में विकसित हुआ।”

1955 में उन्होंने श्री अरविंद आश्रम ट्रस्ट की स्थापना की, जो एक सार्वजनिक चैरिटेबल ट्रस्ट है और आश्रम का प्रशासन संभालता है।

साहित्य—जिसमें स्वयं अरविंद के लेखन भी शामिल हैं—यह दर्शाता है कि ‘द मदर’ ने आश्रम और उससे जुड़े संस्थानों, जैसे आश्रम स्कूल और प्रेस, को संगठित और संस्थागत रूप देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

अरविंद ने लिखा, “पूरे कार्य को व्यवस्थित करने के लिए विभागों के प्रमुखों का चयन ‘द मदर’ ने ही किया था। काम की सभी दिशाएं और सभी विवरण उन्होंने तय किए, और प्रमुखों को उनके तरीकों का पालन करने के लिए प्रशिक्षित किया। बाद में उन्होंने स्वयं पीछे हटकर सब कुछ उनके बनाए ढांचे के अनुसार चलने दिया, लेकिन हमेशा एक सतर्क नजर बनाए रखी।”

श्री अरविंद और ‘द मदर’ की तस्वीरें साथ-साथ लगी हुई हैं। फोटो: वैदेही गीते

जब ‘द मदर’ ने पहली बार आश्रम को संगठित करना शुरू किया, तब यह सीमित संसाधनों वाला एक छोटा समुदाय था। पांडिचेरी के पुराने निवासियों के अनुसार, श्री अरविंद के दर्शन से प्रभावित होकर परिवार वहां बसने लगे थे और बच्चे उसी वातावरण में बड़े हो रहे थे।

शिक्षा की आवश्यकता को समझते हुए, उन्होंने एक ऐसी पहल की, जो आगे चलकर आश्रम की सबसे विशिष्ट संस्थाओं में से एक बनी—श्री अरविंद इंटरनेशनल सेंटर ऑफ एजुकेशन (SAICE), जिसकी औपचारिक स्थापना 1952 में हुई।

SAICE की वेबसाइट के अनुसार, “कई वर्षों तक श्री अरविंद ने शिक्षा की एक नई प्रणाली के निर्माण को भविष्य की मानवता को धरती पर दिव्य चेतना और दिव्य जीवन के प्रकट होने के लिए तैयार करने के सर्वोत्तम साधनों में से एक माना। उनकी इस दृष्टि को मूर्त रूप देने के लिए ‘द मदर’ ने 2 दिसंबर 1943 को बच्चों के लिए एक स्कूल की शुरुआत की।”

इसमें आगे कहा गया है, “तब से यह स्कूल लगातार विकसित होता रहा है और शिक्षा से जुड़े विभिन्न मुद्दों और समस्याओं पर प्रयोग करता रहा है। 1951 में पांडिचेरी में एक सम्मेलन आयोजित किया गया, जिसमें श्री अरविंद की स्मृति में एक अंतरराष्ट्रीय विश्वविद्यालय केंद्र स्थापित करने का निर्णय लिया गया। इसके अनुसार, 6 जनवरी 1952 को ‘द मदर’ ने श्री अरविंद इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी सेंटर का उद्घाटन किया। 1959 में ‘द मदर’ ने इसका नाम बदलकर श्री अरविंद इंटरनेशनल सेंटर ऑफ एजुकेशन कर दिया।”

SAICE का उद्देश्य छात्रों को ज्ञान की खोज के लिए प्रेरित करना है। ‘द मदर’ ने एक बार लिखा था, “शिक्षा का उद्देश्य व्यक्ति को जीवन और समाज में सफल बनाना नहीं, बल्कि उसकी पूर्णता को अधिकतम स्तर तक विकसित करना है।”

स्कूल के अलावा, ‘द मदर’ के मार्गदर्शन में आश्रम ने “रसोईघर, फार्म, कार्यशालाएं और सेवा इकाइयां” स्थापित कीं। एक प्रिंटिंग प्रेस भी स्थापित किया गया, ताकि श्री अरविंद के लेखन को व्यवस्थित रूप से दुनिया भर में प्रकाशित और वितरित किया जा सके,” वर्गीस बताते हैं। “ये व्यावहारिक ढांचे आश्रम जीवन की शांत लेकिन मजबूत नींव बने।”

अल्फासा की दृष्टि अंततः आश्रम से आगे बढ़ी, जब 1968 में उन्होंने पांडिचेरी के पास एक प्रयोगात्मक अंतरराष्ट्रीय टाउनशिप ‘ऑरोविल’ की स्थापना की।

दूसरी पीढ़ी के ऑरोविल निवासी ऑरो भक्ति बताते हैं, “यह पूरा विचार दो आध्यात्मिक सहयोगियों—श्री अरविंद और मिर्रा अल्फासा—का था। जब ‘द मदर’ श्री अरविंद आश्रम में स्थायी रूप से बस गईं, तो उनके पश्चिमी अनुयायियों के लिए वहां की संस्कृति को तुरंत अपनाना आसान नहीं था। इसलिए 1950 के दशक में उनमें से कई लोग यहां आकर बस गए।”

इस विचार ने पारंपरिक राष्ट्र-राज्य की अवधारणाओं को ही चुनौती दी, ऐसा तीसरी पीढ़ी के ऑरोविल निवासी गोपी राजनमहालिंगम बताते हैं। “उन्होंने एक ऐसे शहर की कल्पना की थी जो किसी एक राष्ट्र का न हो,” वे कहते हैं। “न कोई धर्म, न राजनीति, न राष्ट्रीय पहचान—एक ऐसी जगह जहां दुनिया भर के लोग एक मानवता के रूप में रह सकें।”

राजनमहालिंगम आगे बताते हैं, “स्थापना समारोह में दर्जनों देशों के प्रतिनिधियों ने भाग लिया था और अपने-अपने देशों की मिट्टी एक साझा पात्र में डालकर इस विचार को साकार किया। ऑरोविल के केंद्र में मातृमंदिर स्थित है, जो ध्यान के लिए बनाया गया एक ढांचा है और पूरे नगर का आध्यात्मिक केंद्र है।”

ऑरोविल का मातृमंदिर। फोटो: वैदेही गीते

“इंटीग्रल योग” की अवधारणा पर आधारित मातृमंदिर को फ्रांसीसी वास्तुकार रोजर एंगियर ने डिजाइन किया था। राजनमहालिंगम के अनुसार, “उन्होंने यह मॉडल काफी कम उम्र में तैयार किया था। उन्होंने दो वर्षों तक तीन मॉडल बनाए, लेकिन आज जो संरचना दिखती है, वही एकमात्र डिजाइन था जिसे ‘द मदर’ ने मंजूरी दी।”

ऑरोविल निवासी बताते हैं, “मातृमंदिर का पूरा उद्देश्य हमारी चेतना को समझना है। इसलिए जब आप इसके अंदर ध्यान करने जाते हैं, तो वहां आपको न फूल मिलेंगे, न तस्वीरें, न अगरबत्ती—कुछ भी नहीं। वहां केवल मौन है। यही वह स्थान है जहां आप सोचते हैं कि आप कौन हैं। क्योंकि ईश्वर एक ऊर्जा है, यानी दिव्य चेतना।”

अपने एक लेख में अल्फासा ने स्वयं के बारे में लिखा था: “मैं किसी राष्ट्र, किसी सभ्यता, किसी समाज या किसी जाति से नहीं, बल्कि केवल दिव्य से संबंधित हूं। मैं किसी शासक, किसी नियम या सामाजिक परंपरा का पालन नहीं करती, केवल दिव्य का पालन करती हूं। मैंने अपनी इच्छा, जीवन और स्वयं को पूरी तरह उसी को समर्पित कर दिया है। यदि उसकी इच्छा हो, तो मैं अपनी हर बूंद रक्त तक अर्पित करने के लिए तैयार हूं, और उसके कार्य में कुछ भी त्याग नहीं, बल्कि पूर्ण आनंद है।”

मिर्रा अल्फासा का निधन नवंबर 1973 में हुआ। कई अनुयायियों के लिए ‘द मदर’ केवल एक प्रशासक नहीं थीं, बल्कि उससे कहीं अधिक थीं।

श्री अरविंद ने उनकी भूमिका को आध्यात्मिक रूप में इस तरह समझाया: “एक दिव्य शक्ति है जो ब्रह्मांड और व्यक्ति दोनों में कार्य करती है और उनसे परे भी है। ‘द मदर’ इन सभी का प्रतिनिधित्व करती हैं, और वह यहां शरीर में रहकर ऐसी शक्ति को लाने का कार्य कर रही हैं जो अभी इस भौतिक दुनिया में प्रकट नहीं हुई है, ताकि यहां के जीवन को परिवर्तित किया जा सके।”

उन्होंने यह भी कहा कि उनसे आध्यात्मिक जुड़ाव शारीरिक निकटता पर नहीं, बल्कि आंतरिक openness (खुलापन) पर निर्भर करता है: “कोई ‘द मदर’ के प्रेम को महसूस करता है या नहीं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह उसके प्रति कितना खुला है। इसका शारीरिक निकटता से कोई संबंध नहीं है।”

इतिहास अक्सर नायकों को प्राथमिकता देता है और जटिल साझेदारियों को एक ही व्यक्ति तक सीमित कर देता है। पांडिचेरी के मामले में, भले ही श्री अरविंद आश्रम का चेहरा हों, लेकिन जो लोग इस संगठन को करीब से जानते हैं, उनके लिए मिर्रा अल्फासा का स्थान उतना ही महत्वपूर्ण और सम्मानित है।

मार्च का महीना—जो ‘अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस’ के कारण भी याद किया जाता है—समाप्ति की ओर है, और यह समय है उन महिलाओं की भूमिका को याद करने का, जिनकी तस्वीरें आश्रम में श्री अरविंद के साथ लगी हैं।

लेकिन शायद उनकी साझेदारी और ‘द मदर’ की विरासत को सबसे अच्छी तरह उनके अपने शब्दों में समझा जा सकता है:

“एक बात याद रखें—श्री अरविंद और मैं एक ही चेतना हैं, एक ही व्यक्तित्व। केवल जब यह शक्ति या उपस्थिति, जो एक ही है, आपके व्यक्तिगत चेतना से होकर गुजरती है, तो वह आपके स्वभाव, आपकी आकांक्षा, आपकी जरूरत और आपके अस्तित्व की प्रकृति के अनुसार अलग-अलग रूप धारण कर लेती है।”