जातिगत बाधा: वो विषय जिसे लेकर अंबेडकर और सावरकर के विचार लगभग एक से थे

फिर भी, आठ वर्ष की आयु के अंतर के बावजूद, महाराष्ट्रीयन होने के नाते - सावरकर का जन्म 1883 में हुआ था और अंबेडकर का 1891 में - उन्होंने कुछ स्थानीय अवसरों पर समान आधार पाया, तथा हिंदू धर्म या हिंदुत्व के प्रश्न पर अपने विरोधी विचारों से समझौता नहीं किया।

17 दिसंबर को राज्यसभा में अपने संबोधन के दौरान केंद्रीय गृह मंत्री अमित शाह द्वारा अंबेडकर पर की गई टिप्पणी से उठे राजनीतिक विवाद और हाल ही में भाजपा द्वारा उनके कांग्रेस विरोधी बयानों का हवाला देकर भारतीय संविधान के निर्माता को “अपमानित” करने के प्रयासों के बीच, यह देखना उचित है कि भारत के अग्रणी दलित प्रतीक ने हिंदुत्व को किस तरह देखा, जो अब भारतीय राजनीति की जीवन रेखा बन गया है।

अपनी महत्वपूर्ण पुस्तक, पाकिस्तान या भारत का विभाजन (1946, पृष्ठ 354-355) में अंबेडकर ने कोई कसर नहीं छोड़ी। “यदि हिंदू राज एक वास्तविकता बन जाता है, तो यह निस्संदेह इस देश के लिए सबसे बड़ी आपदा होगी… हिंदू राज को किसी भी कीमत पर रोका जाना चाहिए।”

पुस्तक की भूमिका में उन्होंने लिखा, "हिंदू प्रांत किसी भी तरह से एक खुशहाल परिवार नहीं है। यह दिखावा नहीं किया जा सकता कि सिखों में बंगालियों, राजपूतों या मद्रासियों के लिए कोई कोमलता है। बंगाली केवल अपने आप से प्यार करता है। मद्रासी अपनी ही दुनिया से बंधा हुआ है। मराठों के बारे में, कौन याद नहीं करता कि मराठों ने भारत में मुस्लिम साम्राज्य को नष्ट करने का बीड़ा उठाया और शेष हिंदुओं के लिए खतरा बन गए, जिन्हें उन्होंने लगभग एक शताब्दी तक परेशान किया और अपने अधीन रखा। हिंदू प्रांतों की कोई सामान्य परंपरा नहीं है और उन्हें जोड़ने के लिए कोई हित नहीं है।''

आज के माहौल में ऐसे विचारों को अपवित्र माना जाएगा।

अंबेडकर की ''जाति का विनाश'', जिसे व्यापक रूप से हिंदू उच्च जाति-प्रधान सामाजिक व्यवस्था की एक क्लासिक आलोचना माना जाता है, 1936 में उनके द्वारा लिखा गया एक अप्रकाशित भाषण है। यह भाषण हिंदू सुधारकों द्वारा लाहौर में आयोजित जाति-विरोधी सम्मेलन में दिया जाना था। 114 पन्नों के पैम्फलेट में इस बात को रेखांकित करते हुए कि उन्होंने इस परियोजना को क्यों आगे बढ़ाया, अंबेडकर हमेशा की तरह स्पष्ट थे: "अगर मैं हिंदुओं को यह एहसास करा दूं कि वे भारत के बीमार लोग हैं और उनकी बीमारी अन्य भारतीयों के स्वास्थ्य और खुशी के लिए खतरा पैदा कर रही है, तो मैं संतुष्ट हो जाऊंगा।"

फिर, उसी पुस्तिका में अंबेडकर ने लिखा: "हिंदू समाज को नैतिक पुनरुत्थान की आवश्यकता है, जिसे टालना खतरनाक है। और सवाल यह है कि इस नैतिक पुनरुत्थान को कौन निर्धारित और नियंत्रित कर सकता है।"

स्वतंत्रता दिवस के करीब आने पर भी बहुसंख्यकवाद पर उनके विचार गूंजते रहे।

अंबेडकर ने 24 मार्च, 1947 को राज्यों और अल्पसंख्यकों के अधिकारों पर एक ज्ञापन में लिखा था, जिसे उन्होंने संविधान सभा की मौलिक अधिकारों, अल्पसंख्यकों आदि पर सलाहकार समिति द्वारा गठित मौलिक अधिकारों पर उप-समिति को सौंपा था: "दुर्भाग्य से भारत में अल्पसंख्यकों के लिए, भारतीय राष्ट्रवाद ने एक नया सिद्धांत विकसित किया है जिसे बहुसंख्यकों की इच्छा के अनुसार अल्पसंख्यकों पर शासन करने के लिए बहुसंख्यकों का दैवीय अधिकार कहा जा सकता है। अल्पसंख्यकों द्वारा सत्ता के बंटवारे के किसी भी दावे को सांप्रदायिकता कहा जाता है, जबकि बहुसंख्यकों द्वारा पूरी शक्ति पर एकाधिकार करना राष्ट्रवाद कहलाता है। इस तरह के राजनीतिक दर्शन से प्रेरित होकर, बहुसंख्यक अल्पसंख्यकों को राजनीतिक सत्ता साझा करने की अनुमति देने के लिए तैयार नहीं है, न ही वह इस संबंध में किए गए किसी भी सम्मेलन का सम्मान करने के लिए तैयार है, जैसा कि 1935 के भारत सरकार अधिनियम में राज्यपालों को जारी किए गए निर्देशों के साधन में निहित दायित्व (मंत्रिमंडल में अल्पसंख्यकों के प्रतिनिधियों को शामिल करने) के उनके अस्वीकार से स्पष्ट है। इन परिस्थितियों में, संविधान में अनुसूचित जातियों के अधिकारों को शामिल करने के अलावा कोई रास्ता नहीं बचा है। ”( चुनिंदा दस्तावेज , खंड 2, पृष्ठ 113)।

निम्न जातियों के सवाल पर अंबेडकर और सावरकर के बीच विचारों में भिन्नता के बावजूद, दोनों में समानता थी। हिंदुत्व शब्द का पेटेंट कराने वाले सावरकर ने अस्पृश्यता के खिलाफ और अंतरजातीय भोजन और विवाह के पक्ष में आक्रामक रूप से अभियान चलाया। उन्होंने लिखा, "एक राष्ट्रीय मूर्खता जिसने हिंदुओं के बीच शाश्वत संघर्ष को जन्म दिया, जाति व्यवस्था को इतिहास के कूड़ेदान में फेंक दिया जाना चाहिए।"

उनका उद्देश्य हिंदुओं के लिए राजनीतिक एकता के लिए बाधाओं को हटाना था; जाति नहीं, बल्कि जातिगत भेदभाव उनका लक्ष्य था। जब सावरकर महाराष्ट्र के रत्नागिरी में थे, तो उनकी आवाजाही और राजनीतिक गतिविधियों में भागीदारी दोनों प्रतिबंधित थी। फिर भी उन्होंने दलितों के हितों की लड़ाई लड़ी और वहां आयोजित महार सम्मेलन की अध्यक्षता की।

सावरकर को लिखे अपने पत्र में, पिछली व्यस्तताओं के कारण उनसे मिलने में असमर्थता व्यक्त करते हुए, अंबेडकर ने लिखा: "हालाँकि, मैं इस अवसर पर आपके द्वारा सामाजिक सुधार के क्षेत्र में किए जा रहे कार्यों की सराहना करना चाहता हूँ। यदि अछूतों को हिंदू समाज का हिस्सा बनना है, तो अस्पृश्यता को हटाना ही पर्याप्त नहीं है; इसके लिए आपको 'चतुर्वर्ण' को नष्ट करना चाहिए। मुझे खुशी है कि आप उन बहुत कम नेताओं में से एक हैं जिन्होंने इसे महसूस किया है।" (धनंजय कीर द्वारा उद्धृत पत्र से, वीर सावरकर, 1950)

सावरकर के जीवनी लेखक कीर ने सावरकर एंड हिज टाइम्स में लिखा है: "उस समय उन्होंने कहा था कि अस्पृश्यता की न केवल निंदा की जानी चाहिए, बल्कि अब समय आ गया है कि इसे धर्म के आदेश के रूप में जड़ से उखाड़ फेंका जाए। यह नीति या औचित्य का सवाल नहीं है, बल्कि न्याय और मानवता की सेवा के मुद्दे भी इसमें शामिल हैं।"

"सावरकर ने घोषणा की कि अपने धर्म का पालन करने वाले लोगों के मानवाधिकारों की रक्षा करना प्रत्येक हिंदू का पवित्र कर्तव्य है। किसी जानवर के मूत्र से खुद को शुद्ध करने की अवधारणा, किसी इंसान के स्पर्श से अशुद्ध होने की अवधारणा से कहीं ज़्यादा हास्यास्पद और निंदनीय है।"