आरएसएस के 100 साल: कैसे हिंदू राष्ट्रवाद ने मुसोलिनी के फासीवादी मॉडल से प्रेरणा ली

जब राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) अपनी स्थापना के 100 वर्ष पूरे कर रहा है, The Federal ने प्रोफेसर शम्सुल इस्लाम से बातचीत की — जो RSS, School of Fascism के लेखक और शिक्षाविद हैं। वे संघ की वैचारिक और संगठनात्मक जड़ों को 1930 के दशक के यूरोप से जोड़ते हैं, जब फासीवादी आंदोलन सैन्यीकरण, प्रचार और सांस्कृतिक वर्चस्व के ज़रिए राजनीति को बदल रहे थे।

फासीवादी विचारों ने शुरुआती आरएसएस नेतृत्व को कैसे प्रभावित किया?

आरएसएस की स्थापना 1920 और 30 के दशक में हुई, जब यूरोप में फासीवाद उभार पर था। हिंदू महासभा के नेता बी.एस. मुंजे — जो आरएसएस संस्थापक के.बी. हेडगेवार के मार्गदर्शक थे — मुसोलिनी के इटली की खुलकर प्रशंसा करते थे। मुंजे का मानना था कि हिंदू समाज को प्रभुत्व स्थापित करने के लिए सैन्य रूप से संगठित होना चाहिए। 1931 में उनका इटली दौरा निर्णायक साबित हुआ। उन्होंने मुसोलिनी से मुलाकात की, वहाँ के युवा और सैन्य संगठनों जैसे Balilla और Avanguardisti का दौरा किया और लौटकर यह विश्वास जताया कि भारत में भी ऐसे संगठनों की ज़रूरत है जो एक अनुशासित और लड़ाकू हिंदू समाज का निर्माण करें।

मुंजे के विचारों ने आरएसएस को कैसे आकार दिया?

इटली से लौटने के बाद मुंजे ने नासिक में भोसला मिलिट्री स्कूल की स्थापना में मदद की — जिसका उद्देश्य हिंदू युवाओं को वैचारिक और सैन्य दोनों रूप से प्रशिक्षित करना था। हेडगेवार इन विचारों से गहराई से प्रभावित हुए और उन्होंने आरएसएस को इन्हीं सिद्धांतों पर गढ़ा — रोज़ाना की शाखाएँ, वर्दी, अनुशासन और सख्त पदानुक्रम। उद्देश्य था शारीरिक प्रशिक्षण को वैचारिक शिक्षण के साथ जोड़ना — ताकि सिर्फ अनुशासित नागरिक नहीं बल्कि ‘हिंदू राष्ट्र’ के प्रति समर्पित सैनिक तैयार हों। यह सैन्य दृष्टि आरएसएस की पहचान का मूल तत्व बन गई।

क्या यह प्रभाव केवल भारत तक सीमित था या अंतरराष्ट्रीय संबंध भी थे?

यह प्रभाव केवल भारत तक सीमित नहीं था। औपनिवेशिक भारत में विशेषकर कोलकाता और बॉम्बे के इतालवी दूतावास फासीवादी प्रचार को सक्रिय रूप से बढ़ावा दे रहे थे। वे मुसोलिनी समर्थक भारतीय प्रकाशनों को आर्थिक मदद देते थे और भारतीय बुद्धिजीवियों से संपर्क बनाते थे। मुंजे की इटली यात्रा का इतालवी अधिकारियों ने स्वागत किया, जो हिंदू राष्ट्रवादियों को ब्रिटिश शासन के खिलाफ संभावित सहयोगी के रूप में देखते थे। हालांकि आरएसएस को प्रत्यक्ष आर्थिक सहायता नहीं मिली, लेकिन वैचारिक और नैतिक प्रभाव बहुत गहरा था।

आरएसएस आज़ादी की लड़ाई से दूर क्यों रहा?

आरएसएस गांधीजी के समावेशी राष्ट्रवाद को अपनी संकीर्ण सोच के लिए खतरनाक मानता था। उसके नेतृत्व का मानना था कि असली युद्ध ब्रिटिश शासन के खिलाफ नहीं, बल्कि वे आंतरिक “दुश्मन” हैं — मुसलमान और ईसाई। राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल होने के बजाय, आरएसएस ने एक अनुशासित हिंदू काडर बनाने पर ध्यान केन्द्रित किया जो भारत के भविष्य की राजनीति को आकार दे सके। हेडगेवार और उनके उत्तराधिकारी एम.एस. गोलवलकर दोनों का विश्वास था कि परिवर्तन राजनीतिक नहीं बल्कि सांस्कृतिक होना चाहिए — यह कि हिंदुओं के मानसिकता को बदलना औपनिवेशिक सत्ता से लड़ने से अधिक महत्वपूर्ण है।

स्वतंत्रता के बाद आरएसएस की विचारधारा कैसे बदली?

गांधीजी की हत्या के बाद आरएसएस पर संक्षिप्त रूप से प्रतिबंध लगा, लेकिन जल्द ही यह नरम छवि लेकर सामने आया और खुद को एक सांस्कृतिक संगठन के रूप में प्रस्तुत करने लगा। हालांकि, इसका मूल सिद्धांत — हिंदू राष्ट्र का सपना और एक समान हिंदू पहचान — बरकरार रहा। संगठन ने शिक्षा, श्रम और धार्मिक मोर्चों में विस्तार किया और एक विशाल नेटवर्क खड़ा किया जो आज भी भारतीय राजनीति को प्रभावित करता है। भाषा बदल सकती है, पर बहुलवादी-विरोधी और सैन्यीकृत समाज की मूल मान्यता बनी रही।

आपकी दृष्टि में 100 साल पर आरएसएस क्या परिभाषित करता है?

आरएसएस एक शताब्दी से चल रहे उस प्रोजेक्ट का प्रतिनिधित्व करता है जो भारतीय राष्ट्रवाद को बहिष्करणीय तरीकों से पुनर्निर्मित करने का प्रयास करता है। इसने उन विचारों को सामान्यीकृत कर दिया है जो पहले हाशिए पर माने जाते थे — ऐसे विचार जिनकी जड़ें यूरोपीय फासीवादी सोच में हैं। इसके उद्गम को समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि वही तरीके — जनहित जुटाना, सांस्कृतिक संस्थाओं पर नियंत्रण और अल्पसंख्यकों को खतरे के रूप में प्रस्तुत करना — आज भी भारत के राजनीतिक परिदृश्य को आकार देते हैं। आरएसएस की ऐतिहासिक यात्रा — मूंजे की मुसोलिनी से मुलाकात से लेकर आज की राजनीतिक पकड़ तक — दिखाती है कि कैसे यूरोपीय फासीवादी तरीकों को भारतीय परिस्थितियों के अनुरूप ढाला गया और आधुनिक भारतीय इतिहास के सबसे ताकतवर वैचारिक आंदोलनों में से एक बन गया।