कश्मीर-ईरान संबंध, फारसी, हमदानी और विरासत का संगम

इस महीने की शुरुआत में तेहरान और ईरान के अन्य शहरों में पढ़ने वाले कई भारतीय अपने वतन लौट आए, क्योंकि इजरायल ने ईरान पर बिना उकसावे के सैन्य हमले किए थे। इनमें से ज़्यादातर छात्र कश्मीर घाटी से थे, इसलिए मीडिया में इस बात की ‘व्याख्या’ की जाने लगी कि ईरान में इतने सारे कश्मीरी छात्र क्यों आते हैं। दो मुख्य बातें बताई गईं, पहली यह कि भारत में अत्यधिक शुल्क की तुलना में शिक्षा, विशेष रूप से चिकित्सा पाठ्यक्रमों की लागत कम है, जबकि दूसरी यह कि ईरान एक मुस्लिम बहुल देश है।

कुछ मीडिया संस्थान ईरान के शिया बहुल देश को निर्दिष्ट करने के लिए एक कदम आगे बढ़ गए। कुछ अनुमानों के अनुसार, जबकि भारतीय विश्वविद्यालय से मेडिकल की डिग्री की लागत 1 करोड़ रुपये या उससे भी अधिक हो सकती है, ईरान में उसी कोर्स की लागत, जिसमें आवास, भोजन और यात्रा का खर्च शामिल है, 30 से 40 लाख रुपये के बीच है। जबकि भारत की निषेधात्मक फीस संरचना की तुलना में ईरान में शिक्षा की सस्ती लागत निस्संदेह मध्य पूर्वी देश में कश्मीरियों के जाने का एक वैध स्पष्टीकरण है, यह दूसरा कारण है जो पूरी तरह से गलत है।

जम्मू-कश्मीर के प्राइवेट स्कूल एसोसिएशन के अध्यक्ष जीएन वर ने द फेडरल को बताया, "जो लोग दावा कर रहे हैं कि कश्मीरी ईरान इसलिए जाते हैं क्योंकि यह मुस्लिम बहुल या शिया बहुल देश है, उन्हें यह नहीं पता कि 1980 के दशक से ही बड़ी संख्या में कश्मीरी छात्र इसी तरह की पढ़ाई के लिए रूस जा रहे हैं। यहां तक ​​कि यह भी कहा जा सकता है कि कश्मीर में डॉक्टर बनना एक तरह का जुनून है; यह इंजीनियरिंग, एमबीए और दूसरी डिग्री से कहीं आगे है, लेकिन भारत में मेडिकल कोर्स करने की लागत बहुत ज़्यादा है और एडमिशन प्रक्रिया भी बहुत महंगी है, जिसकी वजह से कश्मीरी छात्र विदेश में बेहतर, आसान और सस्ते विकल्पों की तलाश करते हैं।

ईरान के इस्लामिक गणराज्य होने का इससे कोई लेना-देना नहीं है।" वर कहते हैं कि 1990 के दशक तक, ज्यादातर कश्मीरी शिया मुसलमान  जो कश्मीर की कुल मुस्लिम आबादी का केवल एक अंश है। धार्मिक अध्ययन के लिए तेहरान या अन्य ईरानी शहरों जैसे कि क़ोम, शिराज या मशहद जाते थे “न केवल उन धार्मिक महत्वों के कारण जो इन स्थानों का दुनिया भर के शियाओं के लिए है, बल्कि सदियों से ईरान के साथ हमारे साझा रिश्ते के कारण, जो धर्म तक सीमित नहीं है, बल्कि संस्कृति, भाषा, साहित्य, वास्तुकला और शिल्प तक फैला हुआ है”।

वर जिस रिश्तेदारी की बात करते हैं, उसका सबसे अच्छा उदाहरण शायद अल्लामा इकबाल द्वारा कश्मीर के लिए गढ़े गए अमर नाम ईरान-ए-सगीर (छोटा ईरान) में मिलता है। श्रीनगर के इतिहासकार, लेखक और सांस्कृतिक आलोचक सलीम बेग का मानना ​​है कि इकबाल की कश्मीर को ईरान-ए-सगीर के रूप में देखने की अवधारणा मुख्य रूप से दो ऐतिहासिक दृष्टिकोणों से उपजी है।

अल्लामा इकबाल ने कश्मीर के लिए ईरान-ए-सगीर (छोटा ईरान) शब्द गढ़ा।

सबसे पहले, कश्मीर ने इस्लाम की स्थापना से पहले ही व्यापार और सामाजिक-सांस्कृतिक आदान-प्रदान के माध्यम से ईरान और व्यापक फ़ारसी लोगों, जिसमें वर्तमान मध्य पूर्वी और मध्य एशियाई देश शामिल हैं, के साथ एक सहस्राब्दी से भी ज़्यादा पुराना रिश्ता साझा किया था। दूसरा, और सबसे महत्वपूर्ण बात, 14वीं शताब्दी से कश्मीर ने जीवन के हर क्षेत्र में बदलाव देखा है, जिसमें बौद्ध और हिंदू आबादी का इस्लाम में स्वैच्छिक और जबरन धर्मांतरण शामिल है।

कहा जाता है कि कश्मीर की पहली सल्तनत के बौद्ध संस्थापक लखन रिनचन ने 1323 ई. में अपने संक्षिप्त तीन साल के शासनकाल के अंत में, ईरानी सूफी संत शर्फुद्दीन रहमान 'बुलबुल शाह' से प्रेरित होकर इस्लाम धर्म अपना लिया था। लगभग छह दशक बाद ईरान से एक और सूफी दार्शनिक, मीर सैय्यद अली हमदानी के आगमन के साथ एक स्थायी ईरान-कश्मीर संबंध की मजबूत नींव रखी गई। शाह-ए-हमादान (हमादान का राजा), अमीर-ए-कबीर (महान सेनापति) और अली सानी (द्वितीय अली) जैसे सम्मानों से सम्मानित अली हमदानी 1383 ई. के आसपास कश्मीर आए थे, जब शाहमीरी वंश के कुतुब-उद-दीन शाह कश्मीर पर शासन करते थे।

लोकप्रिय कश्मीरी चर्चा में, यह हमदानी की कश्मीर की तीसरी और आखिरी यात्रा थी। बेग, जो 2006 में जम्मू-कश्मीर पर्यटन के निदेशक के पद से सेवानिवृत्त हुए और तब से भारतीय राष्ट्रीय कला और सांस्कृतिक विरासत ट्रस्ट (INTACH), जम्मू-कश्मीर चैप्टर के संयोजक हैं, हालांकि, जोर देते हैं कि “ऐतिहासिक रिकॉर्ड केवल 1383 ईस्वी में शाह-ए-हमादान के आगमन के बारे में निर्णायक विवरण देते हैं”। हालांकि, जो बात निर्विवाद है, वह कश्मीर में हमदानी का योगदान और प्रभाव है। “आम धारणा के विपरीत, शाह-ए-हमदान कश्मीर में एक प्रचारक के रूप में नहीं आए थे। पिछले छह दशकों में कश्मीर में इस्लाम फैलना शुरू हो चुका था और अभिलेखीय रिकॉर्ड बताते हैं कि हमदानी ने कश्मीर में केवल कुछ महीने बिताए और फिर अपने गिरते स्वास्थ्य के कारण फारस लौटना चाहते थे। वापस लौटते समय कुनार (अफ़गानिस्तान) में उनकी मृत्यु हो गई।

यह समयरेखा कश्मीर के हमदानी के प्रभाव में इस्लाम अपनाने के लोकप्रिय सिद्धांत का समर्थन नहीं करती है। इसके बाद के वर्षों में इस्लाम में अधिक व्यापक लेकिन शांतिपूर्ण धर्मांतरण शुरू हुआ; नूरुद्दीन नूरानी या नुंद ऋषि और सूफियों के ऋषि आदेश की शिक्षाओं से प्रेरित होकर, जो कादरी, कुबरावी, सुहरावर्दी (सभी ईरान में उत्पन्न हुए) और नक्शबंदी (उज़्बेकिस्तान) सूफी आदेशों के विपरीत, कश्मीर के मूल निवासी थे। हालांकि, कश्मीर में हमदानी का योगदान अद्वितीय है, लेकिन इसके कारण धर्मांतरण से कहीं आगे हैं,” बेग कहते हैं।

कहा जाता है कि हमदानी कवियों, दार्शनिकों, व्यापारियों, शिल्पकारों और विविध क्षेत्रों के लोगों के एक विशाल फ़ारसी दल के साथ आए थे। चूँकि उन्हें सुल्तान का भी समर्थन प्राप्त था, इसलिए वे कश्मीर के प्रशासन में जन-उन्मुख सुधार लाने में सक्षम थे और कश्मीर छोड़ने के बाद भी उन्होंने लोगों की स्थिति को और बेहतर बनाने के तरीकों की सलाह देते हुए सुल्तान को पत्र लिखा। हमदानी द्वारा लिखित शासन पर एक मैनुअल, ज़ख़ीरत-उल-मुल्क, ने जाहिर तौर पर शाहमीरी शासकों को प्रशासन के लिए एक टेम्पलेट प्रदान किया।

श्रीनगर में हमदानी दरगाह।

श्रीनगर स्थित विद्वान, संरक्षण वास्तुकार और ‘शियावाद इन कश्मीर’ के लेखक, हकीम समीर हमदानी का तर्क है कि शाह-ए-हमदान के जाने के बाद के वर्षों में ही कश्मीर को सूफ़ी द्वारा पीछे छोड़ी गई चीज़ों के मूल्य का एहसास होने लगा। "शाह-ए-हमदान अपने साथ लाए लोगों, जिनमें उनके बेटे मीर मुहम्मद हमदानी भी शामिल हैं, के ज़रिए फारस का प्रभाव आज कश्मीर की हर उस चीज़ पर फैलने लगा जिसके लिए वह जाना जाता है। कर-ए-कलमदानी (कागज़ की लुगदी), सुलेख, खतमबंद (लकड़ी की छतों में ज्यामितीय पैटर्न बनाना), पिंजराकारी (जालीदार काम), आरी (सुई का काम), ये सभी कलाएँ कश्मीरियों को शाह-ए-हमदान के साथ या उसके बाद ईरान से आए लोगों ने सिखाई थीं," हमदानी ने द फ़ेडरल को बताया।

समय के साथ, जैसे-जैसे कश्मीर और ईरान के बीच आदान-प्रदान बढ़ा, हमदानी कहते हैं कि कश्मीर पर फारस की छाप भी बढ़ती गई। हमदानी कहते हैं, "खाना, वास्तुकला, हमारे शॉल और कपड़ों में इस्तेमाल की जाने वाली आकृतियाँ, केसर की खेती, हमारे खानकाहों और दरगाहों का लेआउट और डिज़ाइन; आज आप जिस किसी चीज़ को कश्मीरी समझते हैं, उसमें कुछ न कुछ फारस का तत्व ज़रूर होता है; आप हमारे धार्मिक और ऐतिहासिक ढाँचों में इस्फ़हानी वास्तुकला का प्रभाव देखते हैं, कश्मीरी नववर्ष के रूप में नौरोज़ का उत्सव ईरान से सीधा संबंध रखता है।

कश्मीरी मुसलमानों के बीच एक और अनोखी प्रथा; जिसे आप उपमहाद्वीप में कहीं और नहीं देखेंगे, वह है शाह-ए-हमदान द्वारा रचित अवराद फ़ातिहा (या औरद-ए-फ़तेह) का जाप, जिसे कश्मीरी मुसलमान, शिया और सुन्नी समान रूप से, फ़ज्र (भोर) में नमाज़ अदा करने के तुरंत बाद आज भी गाते हैं।" शाह-ए-हमदान से कश्मीरियों को जो विशाल खजाना मिला, उससे यह पता चलता है कि अल्लामा इकबाल ने अपने जाविद नामा में सूफी संत की इस तरह प्रशंसा क्यों की: मुर्शिद-ए-आआन किश्वर मेन्यू नज़ीर, मीर-ओ-दरवेश-ओ-सलातीन रा मशीर ख़िताह रा आन शाह-ए-दरिया आस्तीन, दाद-इल्म-ओ-सनात-ओ-तहज़ीब-ओ-दीन [स्वर्ग के नाम से प्रसिद्ध देश के मार्गदर्शक; कुलीनों, संतों और राजाओं के सलाहकार, अपने समावेशी दृष्टिकोण और व्यापक दृष्टि से, उन्होंने (शाह-ए-हमदान) हमें ज्ञान, उद्योग, संस्कृति और धर्म प्रदान किया है]

कश्मीर में शाह-ए-हमदान की सबसे स्थायी विरासतों में से एक फ़ारसी भाषा का लोकप्रिय होना था। "हमदानी के आने से पहले शाहमीरी शासकों ने फ़ारसी को दरबारी भाषा के रूप में अपनाया था, लेकिन यह अभी तक आम लोगों की भाषा नहीं बन पाई थी। हमदानी के आने से पहले, कश्मीर में फ़ारसी बोलने वाले लोग आम मुसलमान नहीं थे, बल्कि शाहमीरी राजवंश के सदस्य थे या कश्मीरी पंडितों के समुदाय से थे, जो कश्मीरी कुलीन वर्ग का बड़ा हिस्सा थे। आम लोगों के बीच फ़ारसी को लोकप्रिय बनाने का श्रेय शाह-ए-हमदान के साथ या उसके बाद आए कवियों और दार्शनिकों को जाता है," जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय के फ़ारसी और मध्य एशियाई अध्ययन केंद्र के अध्यक्ष, कवि, लेखक प्रो. अख़लाक़ अहमद 'अहान' ने द फ़ेडरल को बताया।

15वीं शताब्दी की शुरुआत में, शाहमीरी सुल्तान ज़ैन-अल-अबिदीन के शासनकाल के दौरान, कश्मीर न केवल उपमहाद्वीप में बल्कि फारसी विद्वानों के लिए भी फ़ारसी शिक्षा और साहित्य का एक प्रमुख केंद्र बन गया। अबिदीन को एक दार-उल-तरजुमा (अनुवाद का स्कूल) स्थापित करने के लिए जाना जाता है जो ऐतिहासिक और धार्मिक ग्रंथों का अनुवाद करने का केंद्र बन गया, जिसमें रामायण और महाभारत जैसे हिंदू महाकाव्यों के साथ-साथ कल्हण की राजतरंगिणी जैसी संस्कृत साहित्यिक कृतियाँ भी शामिल हैं।

इसी तरह, धार्मिक ग्रंथों सहित फ़ारसी साहित्य का कश्मीरी बोलचाल की भाषा में अनुवाद किया गया। कश्मीर में फ़ारसी को मिलने वाला संरक्षण तब और बढ़ गया जब मुगलों ने अकबर के शासनकाल के दौरान शाहमीरी वंश की जगह लेने वाले चक शासकों को गद्दी से उतार दिया। अकबर, शाहजहाँ, औरंगज़ेब और बाद के मुगलों के शासनकाल में ईरानी कवि कश्मीर आते रहे।

श्रीनगर में बेहद उपेक्षित मज़ार-ए-शूरा (कवियों का कब्रिस्तान) कम से कम पाँच ईरानी कवियों (हालाँकि आज केवल दो कब्रें ही बची हैं) की कब्रगाह है, जो मुगल शासन के दौरान कश्मीर आए थे। कई फ़ारसी सूफ़ी कवि जो कश्मीर में आकर बस गए, स्थानीय स्तर पर पूजनीय बन गए; उनका उर्स आज भी घाटी के विभिन्न शहरों में मनाया जाता है।बेग कहते हैं कि समय के साथ फारस और कश्मीर के बीच संबंध समृद्ध और नियमित सांस्कृतिक आदान-प्रदान में बदल गए।

ईरान में, एक आम लोककथा है कि ईरानी शासकों से मिलने आने वाले विदेशी गणमान्य व्यक्तियों को शॉल भेंट की जाती थी; आने वाले गणमान्य व्यक्ति का पद जितना ऊँचा होता था, शॉल उतना ही बढ़िया होता था, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण गणमान्य व्यक्तियों को हमेशा कश्मीरी शॉल भेंट की जाती थी। गनी कश्मीरी (मुहम्मद ताहिर गनी, 17वीं सदी, जिन्हें कश्मीर का सबसे बड़ा फ़ारसी-भाषा कवि माना जाता है) का फारस के कवियों और दार्शनिकों पर प्रभाव और कश्मीर से प्रेरणा लेने वाले फ़ारसी लेखकों की संख्या के बारे में भी कई रिकॉर्ड हैं,” वे बताते हैं।

14वीं शताब्दी में भी, शाह-ए-हमदान की कश्मीर यात्रा के समय, फ़ारसी कवि कश्मीर के विभिन्न संदर्भों का इस्तेमाल करते थे। महान ईरानी रहस्यवादी कवि ख्वाजा शम्स-उद-दीन मोहम्मद हफीज, जिन्हें लोकप्रिय रूप से शिराज के हाफ़िज़ के रूप में जाना जाता है, का एक आत्म-प्रशंसात्मक दोहा इस प्रकार है: बे शेरे ए हाफ़िज़-ए-शिराज मि रक़्संद ओ मि-नज़ंद सियाह चश्मन ए कश्मीरी वा तुर्कान ए समरकंदी (काली आँखों वाले कश्मीरी और समरकंद के तुर्क शिराज के हाफ़िज़ की कविता सुनकर खुशी से नाच उठते हैं) सदियों से, ईरान और कश्मीर इस निर्बाध समन्वय के साथ समृद्ध हुए हैं जो केवल धर्म में ही नहीं बल्कि भाषा, संस्कृति, विरासत, वास्तुकला और व्यंजनों में भी निहित है।

प्रोफेसर अहमद कहते हैं, "इस रिश्ते में साझा धर्म सबसे ज़्यादा आकस्मिक है", जबकि वे इस बात से सहमत हैं कि "ईरान के अयातुल्ला और उनके शासन ने कश्मीर के लोगों को और सिर्फ़ कश्मीरी शियाओं को ही नहीं, बल्कि पूरे कश्मीर के लोगों को लगातार जो अटूट समर्थन दिया है, भले ही इससे कई बार नई दिल्ली नाराज़ हुई हो, उसने इन संबंधों को मज़बूत किया है।"

कश्मीर की सबसे बड़ी शिया आबादी वाले बडगाम में, किंवदंती है कि 1979 की शुरुआत में जब अयातुल्ला रूहोल्लाह खुमैनी ईरान के शाह के खिलाफ़ ईरानी क्रांति का नेतृत्व करने के लिए निर्वासन से ईरान लौटने वाले थे, तो बडगाम के सैयद यूसुफ़ अल-मूसावी, मोहम्मद रज़ा पहलवी, जो कश्मीरी शियाओं के तत्कालीन आगा (धार्मिक नेता) थे, ने उन्हें कश्मीर में सुरक्षित शरण देने की पेशकश की थी, ताकि अगर अयातुल्ला अपनी ईरान योजनाएँ बदल दें तो वे सुरक्षित रह सकें।

खोमैनी का भारत से गहरा नाता था, भले ही कश्मीर से सीधा नाता न हो, क्योंकि उनके दादा सैयद अहमद मूसावी का जन्म आज के उत्तर प्रदेश के बाराबंकी जिले के किंटूर गांव में 1800 ई. में हुआ था। सैयद अहमद ने 1830 ई. में अपने परिवार के साथ किंटूर छोड़ दिया और इराक के नजफ में कुछ साल बिताने के बाद आखिरकार ईरानी शहर खोमैन में बस गए और खोमैनी को अपने परिवार का उपनाम बना लिया।

प्रो. अहमद कहते हैं, “ईरान में अपने पूरे जीवन के दौरान, अहमद को उनके साथियों द्वारा अहमद हिंदी के नाम से ही संबोधित किया जाता रहा, जबकि ग़ज़ल और अन्य प्रकार की कविताओं के विपुल लेखक रूहोल्लाह अक्सर उपनाम के तौर पर ‘हिंदी’ का इस्तेमाल करते थे; ऐसा इसलिए नहीं था क्योंकि वे हिंदी भाषी लोग थे बल्कि इसलिए क्योंकि वे हिंद (भारत का फ़ारसी नाम) से आए थे।”

यह स्पष्ट नहीं है कि रूहोल्लाह ने सैयद यूसुफ़ को जवाब दिया या नहीं। हालांकि, इस्लामी गणतंत्र ईरान की स्थापना के एक साल के भीतर, रूहोल्लाह ने अली खामेनेई, जो उस समय इमाम और ईरानी संसद के प्रमुख सदस्य थे, को भारत की यात्रा पर भेजा। अली खामेनेई, जो अयातुल्ला के रूप में रूहोल्लाह के उत्तराधिकारी बने और 1989 से ईरान के सर्वोच्च नेता हैं, ने उस यात्रा के दौरान कश्मीर की एक दिन की यात्रा की, जिसमें श्रीनगर की जामा मस्जिद में सुन्नियों और शियाओं के बीच भाईचारे की वकालत करते हुए एक संक्षिप्त उपदेश भी शामिल था।

ईरान के पाकिस्तान समर्थक शाह के विपरीत, रूहोल्लाह द्वारा स्थापित ईरानी गणराज्य भारत की ओर झुका हुआ था; यह एक ऐसा रुख है जो इसने 1979 से ही काफी हद तक बनाए रखा है, सिवाय उन मौकों के जब इसने चिंता व्यक्त की या भारतीय राज्य द्वारा कश्मीर में मानवाधिकारों के उल्लंघन की निंदा की, जिसमें 2019 में अनुच्छेद 370 को निरस्त करने के बाद की घटनाएँ भी शामिल हैं। हालाँकि, कश्मीर मुद्दा ईरानी शासन के लिए भी एक कठिन रास्ता रहा है।

एक वरिष्ठ कश्मीरी पत्रकार ने नाम न बताने की शर्त पर द फेडरल को बताया, "अगर आप कश्मीर के संबंध में अयातुल्ला या ईरानी सरकार की ओर से आए बयानों को देखें, तो दो चीजें एक जैसी हैं, एक तो ईरान का कश्मीर के लोगों के प्रति दृढ़ समर्थन और एकजुटता और दूसरी यह कि वे लगभग हमेशा कश्मीर का उल्लेख बिना किसी शर्त के करते हैं, जैसे दूसरे विदेशी देश करते हैं, चाहे वे भारतीय कश्मीर का जिक्र कर रहे हों या पाकिस्तान अधिकृत कश्मीर का।"

ईरान और ईरान-ए-सगीर के बीच का रिश्ता समय की कसौटी पर खरा उतरा है और सदियों पुरानी उस घनिष्ठता को भी पीछे छोड़ दिया है, जो फारसी भाषा के कारण दोनों के बीच और गहरी हुई थी, जिसे 1889 में डोगरा शासकों ने उर्दू से बदल दिया था। धर्म की समानता के कारण उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए कश्मीरियों द्वारा इस्लामी गणराज्य ईरान को चुनने के बारे में टिप्पणियां एक समृद्ध और दुर्लभ सौहार्द का अपमान हैं, जिसने युद्ध की अनिश्चितताओं, राजनीति की चालों, कूटनीति की चालाकी और यहां तक ​​कि शिया और सुन्नी इस्लाम के विभाजन को भी सहन किया है।