प्रगतिशील छवि होने के बावजूद केरल अंतरधार्मिक विवाह को स्वीकार करने में क्यों संघर्ष करता है?

पिछले दो हफ्तों में केरल में दो अंतरधार्मिक रिश्तों ने तीव्र सार्वजनिक बहस को जन्म दिया, और राज्य की सत्तारूढ़ पार्टी CPI(M) को भी इस चर्चा के केंद्र में ला दिया।

पहला मामला था अमल साजी और अफीफा तसनीम की शादी। उनके “सेव द डेट” वीडियो, जिसे पहले केवल दोस्तों के बीच साझा किया गया था, सोशल मीडिया पर वायरल हो गया और एक निजी समारोह को व्यापक राजनीतिक चर्चा में बदल दिया।

दूसरा मामला कासरगोड में सामने आया, जहां एक स्थानीय CPI(M) नेता अपनी पैराप्लेजिक बेटी के मुस्लिम पुरुष के साथ संबंध का विरोध कर रहे थे। (हालांकि उनके परिवार के अपने कारण थे; उनका मुख्य चिंता यह थी कि वह पुरुष, जो उन्हें हीलर के रूप में देखता था, पहले से ही विवाहित था और उसके बच्चे थे।) यह विवाद परिवार में व्यक्तिगत स्वतंत्रता और वैचारिक अपेक्षाओं को लेकर तनाव को उजागर करता है। बेटी का आरोप था कि उनके पिता केवल घर के बाहर राजनीतिक विचारधारा का पालन करते हैं, लेकिन घर के अंदर उनकी पसंद पर नियंत्रण रखते हैं।

इन दोनों घटनाओं में एक सामान्य बिंदु यह है कि CPI(M) की सार्वजनिक छवि—धर्मनिरपेक्षता और प्रगतिशील मूल्यों की समर्थक—और अंतरधार्मिक विवाहों की व्यक्तिगत वास्तविकताओं के बीच टकराव दिखाई देता है।

अमल और अफीफा के मामले में, आलोचना अधिकतर जोड़े की बजाय पार्टी की ओर केंद्रित थी। राइट-विंग हिन्दू समूहों ने CPI(M) पर आरोप लगाया कि वह अपनी धर्मनिरपेक्षता का प्रदर्शन कर रही है और धार्मिक भावनाओं का मजाक उड़ाती है, जैसे कि हिजाब पहने दुल्हन की छवि दिखाकर।

साथ ही, कई मुस्लिम पहचान आधारित संगठनों ने यह चिंता व्यक्त की कि लेफ्ट पार्टी केवल तब अंतरधार्मिक विवाह को उत्सव के रूप में दिखाती है जब दुल्हन मुस्लिम और दूल्हा किसी अन्य धर्म का होता है। उनके अनुसार, ऐसे विवाह प्रगतिशील मूल्यों की जीत के रूप में दिखाए जाते हैं, जिससे यह धारणा बनती है कि मुस्लिम महिलाओं को धर्मनिरपेक्षता के नाम पर उनके धर्म से दूर किया जा रहा है।

एक और उदाहरण: अप्रैल 2022 में, सऊदी अरब में कार्यरत नर्स जॉइसना मैरी जोसेफ को जब वह छुट्टी पर कोझिकोड लौटी, तो वह जल्द ही गायब हो गई। उनके परिवार ने बाद में जाना कि वह अपने साथी, मुस्लिम और सक्रिय CPI(M) कार्यकर्ता शेजिन MS के साथ चली गई थी। इसके तुरंत बाद, कोडेंचरी के स्थानीय पेरिश ने पुलिस स्टेशन तक विरोध मार्च आयोजित किया और शेजिन पर “लव जिहाद” का आरोप लगाया। यह केरल में चर्च द्वारा किया गया पहला खुला प्रदर्शन था, जिसमें ननें भी शामिल हुईं।

शेज़िन MS और जॉइसना मैरी जोसेफ। विशेष व्यवस्था द्वारा

CPI(M) नेता और पूर्व विधायक जॉर्ज एम थॉमस ने चर्च के रुख का समर्थन किया, लेकिन पार्टी ने उनसे दूरी बनाई और शेज़िन के पक्ष में खड़ी रही। अब मुस्लिम पहचान वाले समूह इस मामले को फिर से उठा रहे हैं, यह आरोप लगाते हुए कि CPI(M) ने अंततः शेज़िन को छोड़ दिया, जिसे वह कड़ी नकारते हैं। शेज़िन और जॉइसना अब भी साथ रह रहे हैं, जिसमें वह सक्रिय ईसाई बने हुए हैं, जबकि शेज़िन खुद को नास्तिक मानते हैं।

शेज़िन ने द फेडरल को बताया, “हमारी शादी के बाद, हमें पार्टी और DYFI [Democratic Youth Federation of India] के नेताओं और सदस्यों के साथ और भी करीब जुड़ाव महसूस हुआ। मेरी पार्टी ने हमेशा मुझे मेरी योग्यता से बढ़कर मान्यता और अवसर दिए, तब भी और अब भी। शादी के समय मैं कन्नोथ स्थानीय समिति का सदस्य था और आज भी उसी क्षमता में काम करता हूं। हमारी सभी खुशियों और संघर्षों में, मेरी पार्टी और इसके नेता हमारे साथ मजबूती से खड़े रहे।”

ये सभी मामले न केवल केरल में अंतरधार्मिक विवाह की वास्तविकताओं को उजागर करते हैं, बल्कि सांप्रदायिकता और धार्मिकता के बीच लगातार धुंधली होती सीमा को भी दर्शाते हैं। सतह पर, राज्य धर्मनिरपेक्ष प्रतीत होता है, जहां लेफ्ट सत्ता में है और कांग्रेस भी खुद को लेफ्ट-ऑफ-सेंटर के रूप में प्रस्तुत करती है, जबकि भाजपा को अधिकांशतः पीछे रखा गया है। फिर भी निजी और पारिवारिक जगहों में नजर डालने पर यह समाज सूक्ष्म लेकिन गहराई से रूढ़िवादी दृष्टिकोण रखता है।

केरल ने तमिलनाडु जैसी मजबूत अंबेडकरी या आत्म-सम्मान आधारित विवाह आंदोलन का अनुभव नहीं किया है, जो सामाजिक समानता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के आधार पर विवाह को बढ़ावा देता है, फिर भी इसके राजनीतिक गलियारों में लंबे समय से अंतरधार्मिक और अंतरजातीय विवाह का एक स्पष्ट पैटर्न देखा गया है।

लेफ्ट के शुरुआती दिनों से ही, CPI(M) की केआर गोवरी अम्मा और CPI के टीवी थॉमस जैसे नेताओं ने समुदाय की सीमाओं के पार विवाह करके मिसाल कायम की। इसी तरह की गठजोड़ विभिन्न दलों में जारी रही — कांग्रेस में व्यालार रवि और मरसी रवि, CPI में एनी राजा और डी राजा, और बाद की पीढ़ियों के नेताओं में PWD मंत्री मोहम्मद रियास और वीना टी, मुख्यमंत्री पिनारयी विजयन की बेटी, LSGD मंत्री MB राजेश और R निनिथा, राज्यसभा सदस्य AA रहीम और अमृता, और DYFI नेता VP सानू और गधा एम दास।

हालांकि ये विवाह व्यापक नहीं हैं और न ही सामाजिक आंदोलनों द्वारा प्रेरित हैं, ये संघ व्यक्तिगत पसंद और वैचारिक सामंजस्य को जाति या धार्मिक पहचान पर प्राथमिकता देने की केरल की राजनीतिक संस्कृति में मौन स्वीकार्यता को दर्शाते हैं।

राज्य के इतिहास में अंतरधार्मिक संबंध का सबसे नाटकीय और लगभग काल्पनिक जैसा वर्णन KR गोवरी अम्मा और TV थॉमस के पहले कैबिनेट से मिलता है। ये दोनों अलप्पुझा जिले के कम्युनिस्ट विधायक थे और पार्टी सत्ता में आने से बहुत पहले ही एक-दूसरे के प्रेम में थे, 1957 में जब कम्युनिस्ट सरकार बनी। सरकार बनने के बाद, पार्टी ने उनके विवाह के लिए जोर दिया, जबकि थॉमस का पहले एक संबंध और उससे एक पुत्र भी था। यह प्रेम, विचारधारा और बलिदान का दुर्लभ और नाटकीय मिश्रण था।

हालांकि, उनका विवाह 1964 में कम्युनिस्ट पार्टी के विभाजन के बाद उत्पन्न विचारधारा के अंतर को सहन नहीं कर सका। गोवरी अम्मा ने अपनी राजनीतिक दृढ़ता बनाए रखते हुए CPI(M) का समर्थन किया, जबकि थॉमस CPI के साथ रहे। यह अलगाव उनके व्यक्तिगत संबंध का अंत था, लेकिन साथ ही गोवरी अम्मा की व्यक्तिगत संबंधों पर राजनीतिक आदर्शों की प्रतिबद्धता को भी उजागर करता है। 1967 की सरकार में दोनों मंत्री थे; गोवरी अम्मा को आधिकारिक निवास स्थान ज़ानाडू और थॉमस को रोज हाउस आवंटित किया गया, जो एक ही आंगन में था और दीवार से अलग था।

गोवरी अम्मा ने अपनी आत्मकथा में याद किया, “हमने सचमुच अपने दो घरों के बीच की दीवार तोड़ दी और उन्हें जोड़ने के लिए एक दरवाजा बनाया। लेकिन CPI ने वह दरवाजा बंद कर दिया, जो मेरे लिए एक बड़ी झटका था। उस बंद दरवाजे ने हमें अलग कर दिया।”

CPI(M) के राज्यसभा सदस्य AA रहीम ने कहा, “आज के भारत में, यह आश्चर्यजनक नहीं है कि हर अंतरधार्मिक विवाह सुर्खियों में आता है, यहां तक कि केरल में भी।” उन्होंने जोड़ा, “समुदायों के बीच बढ़ती खाई और उससे उत्पन्न नफरत का स्रोत दक्षिणपंथी ताकतों द्वारा फैलाई गई इस्लामोफोबिया है। केरल जैसे राज्य में भी सांप्रदायिक विभाजन बढ़ चुके हैं और हाल के वर्षों में यह और अधिक स्पष्ट हो गया है। लेकिन यह नया नहीं है, यह एक दशक पहले भी मौजूद था। जब अमृथा और मैं शादी के बंधन में बंधे, तो दोनों पक्षों के कट्टरपंथियों से हमें अपशब्दों वाले खत मिले। अब, व्हाट्सएप जैसे प्लेटफॉर्म के साथ, यह शत्रुता और व्यापक हो गई है। केरल भारत के बाकी हिस्सों से अलग नहीं रह सकता। यहां तक कि हमारे बच्चे, जो दिल्ली में पढ़ाई कर रहे हैं, धार्मिक पूर्वाग्रह पर आधारित सवालों का सामना कर रहे हैं।”

राज्यसभा सदस्य AA रहीम और उनकी पत्नी अमृथा, उनकी शादी के दिन। विशेष व्यवस्था द्वारा

अंतरधार्मिक संबंध चुनना अक्सर विशेषाधिकार का विषय होता है, जिसमें पार्टी या समुदाय का समर्थन निर्णायक भूमिका निभाता है। जिनके पास यह समर्थन नहीं होता, वे अक्सर पीछे रह जाते हैं, क्योंकि प्रेम संबंधों को खत्म करने के लिए मजबूर किया जाता है और धार्मिक या जाति की सीमाओं को पार करने वाले विवाह पूर्णतः असंभव हो जाते हैं।

उदाहरण के लिए, मोहम्मद रिसवान, 36 वर्षीय साउंड इंजीनियर, और उनकी साथी शुभारगा, 35, एक इलस्ट्रेटर, दोनों केरल के मालाबार क्षेत्र से हैं, और पिछले दस वर्षों से मध्य पूर्व में एक परिवार की तरह साथ रह रहे हैं। दोनों की मुलाकात कोच्चि में काम करते समय हुई और वे एक-दूसरे के प्रेम में पड़ गए, जिसका उनके परिवारों और संबंधित समुदायों ने विरोध किया। उनका रिश्ता तब सामने आया जब शुभारगा के कुछ पड़ोसियों ने इसे केरल में लव जिहाद विवाद (लगभग 2015) के दौरान देखा और सोशल मीडिया पर डाल दिया, जिससे जोड़े को पलायन करना पड़ा।

शुभारगा ने याद किया, “दिलचस्प बात यह है कि हम दोनों कभी धार्मिक जीवन नहीं जीते। हम दोनों नास्तिक थे और यही वह चीज़ थी जिसने हमें कोच्चि में मिलने पर एक साथ लाया।” उनका परिवार कम्युनिस्ट पृष्ठभूमि का है और करीबी रिश्तेदारों में कई पार्टी (CPI-M) कार्यकर्ता हैं। रिसवान ने जोड़ा: “मैं छात्र राजनीति में गहराई से शामिल था और बाएं-क्रांतिकारी विचारधारा की ओर झुकाव रखता था, हालांकि मैं कभी किसी संगठन का औपचारिक हिस्सा नहीं था। लेकिन मैंने सोचा था कि चूंकि उनके परिवार के सदस्य पार्टी कार्यकर्ता और नेता हैं, इसलिए हमारे लिए चीजें आसान होंगी, लेकिन ऐसा नहीं हुआ।”

जोड़ा वर्तमान में केरल में छुट्टियों पर है और अब उस समय को देखकर हंस सकता है, लेकिन उस समय तनाव बहुत वास्तविक था। दिलचस्प बात यह है कि उन्हें छोड़ने की सलाह एक स्थानीय कम्युनिस्ट पार्टी नेता ने दी थी, चेतावनी देते हुए कि स्थिति का सामना करना आसानी से नियंत्रण से बाहर हो सकता है।

बिनिथा वी थांपी, प्रोफेसर, IIT मद्रास ने कहा, “असल में, केरल भी जाति-प्रधान समाज है। अंतरजातीय और अंतरधार्मिक विवाह हमेशा अपवाद रहे हैं; जातिवादी विवाह आम रहे हैं। सत्तर और अस्सी के दशक में, लेफ्ट की प्रगतिशील स्थिति ने कुछ ऐसे विवाहों को संभव बनाया, जिन्हें हम लव मैरिज कहते थे, और इन्हें मान्यता दी जाती थी, विशेषकर जब ये जाति या धर्म की सीमाओं को पार करते थे। इन्हें समुदाय, अक्सर पार्टी, का समर्थन मिलता था, और कभी-कभी विवाह पार्टी कार्यालयों में भी होते थे। लेकिन यह स्थान धीरे-धीरे सिकुड़ गया है।”

थांपी ने जोड़ा, “बीजेपी की सत्ता में वृद्धि के साथ, परंपरा पर जोर फिर से बढ़ गया है, हालांकि इसका प्रभाव हमेशा उच्च जातियों में मौजूद था, यहां तक कि तथाकथित प्रगतिशीलों में भी। अब, विवाह साइटें जाति की सीमाओं को और मजबूत कर रही हैं, और प्रगतिशील विवाहों के लिए स्थान लगातार घट रहा है। वर्तमान परिवर्तन 'दूसरे' के प्रति शत्रुता से प्रेरित है, जिसमें इस्लामोफोबिया हिंदू और ईसाई समुदायों में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है।”

डॉ. अरथी पीएम, महात्मा गांधी विश्वविद्यालय, कोट्टायम की स्कूल ऑफ़ इंडियन लीगल थॉट की फैकल्टी के अनुसार, “केरल का राजनीतिक सार्वजनिक क्षेत्र धर्मनिरपेक्ष और साम्प्रदायिक-विरोधी प्रतीत हो सकता है, लेकिन निजी और पारिवारिक क्षेत्र ने कभी भी यही दृष्टिकोण नहीं दर्शाया। सार्वजनिक क्षेत्र का धर्मनिरपेक्षता भी एक सूक्ष्म हिंदू उप-स्वर लेकर चलता है। निजी क्षेत्र ऐतिहासिक रूप से प्रतिक्रियावादी रहा है, जो पितृसत्तात्मक, धार्मिक और जातिगत सीमाओं की रक्षा करता है, और यह परिवार के संस्थान में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है। केरल समाज में एक प्रकार की संरचनात्मक कमजोरी है कि यह सार्वजनिक और निजी पारिवारिक क्षेत्र को दो अलग-अलग, अछूते हिस्सों के रूप में बनाए रख सकता है।”

PWD मंत्री मोहम्मद रियास की शादी वीना टी से हुई है, जो मुख्यमंत्री पिनाराई विजयन की बेटी हैं। विशेष व्यवस्था के तहत

कई समाजशास्त्री और राजनीतिक टिप्पणीकार मानते हैं कि “लव जिहाद” शब्द और इसके आसपास की प्रचार-प्रसार ने अंतरधार्मिक रिश्तों, विशेषकर मुस्लिमों से जुड़े मामलों पर गहरा नकारात्मक प्रभाव डाला है।

डॉ. अरथी ने कहा, “हम देख सकते हैं कि अंतरधार्मिक विवाह घटते दिखाई दे रहे हैं, और शिक्षा ने प्रगतिशील विवाहों का समर्थन नहीं किया; कुछ मामलों में, इसने रूढ़िवादी और प्रतिक्रियावादी दृष्टिकोण को भी मजबूत किया है। बढ़ती धार्मिक प्रतिद्वंद्विता और नफरत ने संस्थागत धर्मों, चाहे वह ईसाई धर्म, इस्लाम या अब हिंदू धर्म ही क्यों न हो, जिन्हें मंदिरों के इर्द-गिर्द संगठित किया गया है, को कठोर बना दिया है, और इसने अंतरधार्मिक गठबंधनों के लिए स्थान सिकुड़ने में भी योगदान दिया है।”

कथित “लव जिहाद” विवाद के चरम पर, केरल ने एक चिंताजनक पैटर्न देखा, जिसमें दक्षिणपंथी चौकस समूह विशेष विवाह अधिनियम के तहत विवाह करने वाले अंतरधार्मिक जोड़ों को निशाना बना रहे थे। इन जोड़ों के व्यक्तिगत विवरण ऑनलाइन प्रसारित किए गए, अक्सर “धर्मांतरण की साजिश” जैसे भयजनक दावों के साथ, जो सार्वजनिक अपमान और सांप्रदायिक डराने का रूप बन गए।

कई मामलों में, परिवारों ने इस उन्माद से प्रभावित होकर विवाह को रोकने के लिए जबरदस्ती हस्तक्षेप किया। युवतियों को कभी-कभी उनके साथियों से दूर ले जाया गया, और कई मामले अंततः अदालत तक गए क्योंकि जोड़े ने अपने चयन के अधिकार के लिए कानूनी सुरक्षा मांगी।

जहाँ हिंदू कट्टरपंथी समूह “लव जिहाद” कथानक का उपयोग मुस्लिम पुरुषों को आक्रामक दिखाने के लिए करते थे, वहीं इस्लामिक कट्टरपंथी समूहों ने उन महिलाओं के खिलाफ समान दबावकारी रणनीतियाँ अपनाई, जो गैर-मुस्लिमों के साथ संबंध बनाती थीं। इस प्रकार, दोनों पक्ष, पितृसत्तात्मक और संप्रदायिक चिंताओं से प्रेरित होकर, प्रेम और व्यक्तिगत स्वतंत्रता को नियंत्रित करने के लिए धर्म और नैतिकता का उपयोग करते हैं, जिससे युवा जोड़े वैचारिक अतिवाद की चपेट में फंस जाते हैं।

मलयालम कवयित्री सरीना ने कहा, “हमारे लिए, आज भी, विवाह दो व्यक्तियों के बीच का बंधन नहीं बल्कि दो परिवारों के बीच का संबंध माना जाता है, और यह अत्यधिक दबाव पैदा करता है। हमारी साहित्य और सिनेमा इस विचार को लगातार मजबूत करते हैं, जिससे बोझ बढ़ता है। इसके अलावा, हम धर्म से गहराई से प्रभावित हैं, जो बच्चों के भविष्य के बारे में चिंताओं को बढ़ाता है — विशेष रूप से यह सवाल कि उन्हें किस धर्म में पालन-पोषण किया जाएगा। यहां तक कि जो लोग सक्रिय रूप से किसी धर्म का पालन नहीं करते, वे इससे प्रभावित और प्रतिबंधित होते हैं। यह एक प्रकार की सामाजिक शिक्षा है जो शिक्षा या आधुनिकता के बावजूद बनी रहती है।”

कभी पुनर्जागरण, लेफ्ट मूवमेंट और प्रगतिशील वातावरण द्वारा आकारित एक आकांक्षी धर्मनिरपेक्ष समाज के रूप में प्रसिद्ध, केरल अब सांस्कृतिक रूप से पीछे की ओर बढ़ता दिख रहा है। बाहरी दृष्टि में यह धर्मनिरपेक्ष और साक्षर समाज प्रतीत होता है, लेकिन इस मुखौटे के नीचे एक ऐसा समाज है जो परंपराओं और रूढ़िवादिता को अपनाए हुए है। अलग-अलग अंतरधार्मिक रिश्तों को समाचार मूल्य देना इस अंतर्निहित तनाव का लक्षण है।

(कुछ नाम व्यक्तियों की पहचान सुरक्षित रखने के लिए बदले गए हैं।)