जातिगत विरोध विफल और निर्बाध अनुष्ठान, कूडलमानिक्यम में लोकतंत्र की जीत

Koodalmanikyam Temple: त्रिशूर के कूडलमानिक्यम मंदिर में नए 'कझाकम' (माला और अनुष्ठान सहायक) की नियुक्ति के खिलाफ ब्राह्मण 'तंत्री' परिवारों द्वारा किए गए बहिष्कार को मिली ठंडी प्रतिक्रिया से पता चलता है कि केरल के सामाजिक सुधारों के लंबे इतिहास से निर्देशित मंदिर, वंशानुगत नियंत्रण के बावजूद, धीरे-धीरे समावेशिता को अपना रहे हैं।

कझाकम नियुक्ति, वंशावली पर विवाद

इस साल की शुरुआत में विवाद तब शुरू हुआ जब ओबीसी जाति से आने वाले बालू केए को 'कझाकम' पद के लिए चुना गया। उनकी नियुक्ति के तुरंत बाद, मंदिर के कुछ तंत्री (पुजारी) परिवारों ने इस पर आपत्ति जताई, जिन्होंने तर्क दिया कि केवल पारंपरिक रूप से मंदिर सेवा से जुड़े कुछ वंशों के लोग ही इस भूमिका को संभाल सकते हैं। अनुकूल अदालती आदेश और सरकारी समर्थन मिलने के बावजूद कड़े विरोध का सामना करते हुए, बालू ने यह कहते हुए इस्तीफा दे दिया कि वह मंदिर में कलह का कारण नहीं बनना चाहते। 

बालू के इस्तीफे के बाद, एक अन्य कार्यकर्ता केएस अनुराग को नया कझकम नियुक्त किया गया। तंत्रियों ने अपनी आपत्तियाँ दोहराईं और दावा किया कि यह नियुक्ति मंदिर की वंशानुगत 'करायमा' प्रणाली का उल्लंघन करती है, जिसमें कुछ ज़िम्मेदारियाँ विशिष्ट परिवारों के लिए आरक्षित होती हैं। जब देवस्वम बोर्ड ने अनुराग की नियुक्ति को बरकरार रखा, तो तंत्री परिवारों ने घोषणा की कि वे उच्च-स्तरीय 'प्रतिष्ठा दिनम' (प्रतिष्ठा दिवस) सहित सभी अनुष्ठानों का बहिष्कार करेंगे, क्योंकि उनका कहना था कि "अनुष्ठान के उल्लंघन" के बाद इसमें शामिल होने से अनुष्ठान निरर्थक हो जाएँगे।

कमजोर प्रतिक्रिया

हालाँकि, तंत्रियों के बहिष्कार के बावजूद, मंदिर के अनुष्ठान निर्बाध रूप से जारी रहे। भक्त हमेशा की तरह उपस्थित रहे और मंदिर का संचालन बिना किसी व्यवधान के चलता रहा। कुछ ही दिनों में, विरोध कम होने लगा। एक-एक करके, तंत्री परिवार पीछे हट गए और मंदिर का कार्यक्रम सामान्य हो गया। अंदरूनी सूत्रों ने बताया कि बहिष्कार की विफलता ने केरल के मंदिरों के आधुनिक प्रशासनिक ढांचे में वंशानुगत विशेषाधिकार की सीमाओं को उजागर कर दिया। देवस्वोम बोर्ड ने अपनी नियुक्तियाँ जारी रखीं, मंदिर के अनुष्ठान जारी रहे, और भक्तों ने विरोध को बड़े पैमाने पर नज़रअंदाज़ कर दिया।

एक छोटे से प्रशासनिक उपाय ने इस बदलाव को और भी पुख्ता किया। 'थिदपल्ली' (मंदिर की रसोई) से उस जगह तक पानी की एक लाइन बिछाई गई जहाँ मालाएँ तैयार की जाती हैं, जिससे कर्मचारियों को दूसरों पर निर्भर हुए बिना पानी मिल सके। हालाँकि यह बदलाव मामूली लग रहा था, लेकिन इसने इस विचार को पुष्ट किया कि वंशानुगत कर्मचारियों के बहिष्कार के बावजूद मंदिर स्वतंत्र रूप से कार्य कर सकता है। 

सुधारों ने जातिगत बाधाओं को तोड़ा

ऐतिहासिक रूप से, कूडलमानिक्यम में कज़ाकम पदों पर 'वारियर' परिवार बारी-बारी से काम करते थे। 1980 के दशक में दो परिवारों ने इन अधिकारों को त्याग दिया, और 1984 से, देवस्वोम बोर्ड नियुक्तियाँ करता आ रहा है, जिनमें 'अम्बालावासी' समुदायों (अर्थात मंदिर परिसर में रहने वाले - ऊँची जाति के लोग जिन्हें पारंपरिक रूप से मंदिर के काम करने का अधिकार है) से नियुक्तियाँ भी शामिल हैं। हालाँकि, हालिया विरोध ने जाति प्रथा के जारी रहने को दोहराया है जिसे वंशानुगत अधिकार और पारंपरिक पदानुक्रम माना जाता है।हालाँकि पिछली शताब्दी में मंदिर प्रवेश काफ़ी हद तक लोकतांत्रिक हो चुका है, फिर भी कज़ाकम जैसे पद तब विवाद का विषय बने रहते हैं जब पारंपरिक परिवार अपने अधिकार को चुनौती महसूस करते हैं।

इतिहासकार डॉ. मल सी राजन ने कहा, "1946 में भी, कूडलमाणिक्यम मंदिर के अधिकारियों ने 'अवर्णों' (दलितों) को मंदिर के सामने वाली सड़क से गुजरने की अनुमति नहीं दी थी, न ही उन्हें पारंपरिक रास्तों से प्रवेश की अनुमति दी थी। कम्युनिस्ट पार्टी, पुलायन महासभा और एसएनडीपी योगम के नेतृत्व में बड़े पैमाने पर हुए विरोध प्रदर्शनों के माध्यम से ही मार्ग का अधिकार हासिल हुआ।" 

मुख्यमंत्री के रूप में सी अच्युतमेनन के कार्यकाल के दौरान, कूडलमानिक्यम की सामंती व्यवस्था को लोकतांत्रिक बनाने के लिए अध्यादेश पेश किए गए थे, और 1971 में, कूडलमानिक्यम मंदिर अधिनियम पारित किया गया था। एक युवा एझावा की कझाकम के रूप में नियुक्ति लोकतंत्र और सामाजिक सुधार की इस विरासत को जारी रखती है। अब यह स्पष्ट हो गया है कि मंदिर की गतिविधियाँ तंत्रियों के अनन्य अधिकार के बजाय सामूहिक प्रयास से संचालित होती हैं। बहिष्कार के दौरान पूजा का सुचारू रूप से जारी रहना दर्शाता है कि केवल अनुष्ठानिक अधिकार अब वैधानिक निगरानी में संचालित मंदिर में परिणामों को निर्धारित नहीं कर सकते हैं", डॉ राजन ने कहा।

वंशानुगत विशेषाधिकार अभी भी वास्तविकता

यह विवाद केरल के मंदिरों में व्यापक मुद्दों को उजागर करता है, जहाँ जाति और वंश अनुष्ठान जीवन के पर्दे के पीछे भूमिकाओं तक पहुँच को प्रभावित करते रहते हैं। जबकि पिछली शताब्दी में मंदिर में प्रवेश का बड़े पैमाने पर लोकतंत्रीकरण हो चुका है, कझाकम जैसे पद तब भी विवाद के बिंदु बने हुए हैं जब पारंपरिक परिवारों को लगता है कि उनके अधिकार को चुनौती दी गई है। अंदरूनी सूत्रों के मुताबिक नोट किया कि बहिष्कार की विफलता ने केरल के मंदिरों के आधुनिक प्रशासनिक ढांचे में वंशानुगत विशेषाधिकार की सीमाओं को प्रदर्शित किया।

देवास्वोम बोर्ड ने अपनी नियुक्तियां बरकरार रखीं, मंदिर के अनुष्ठान जारी रहे और भक्तों ने बड़े पैमाने पर विरोध को नजरअंदाज कर दिया। हालांकि, अंतर्निहित जातिवाद सूक्ष्म रूप से और प्रच्छन्न तरीके से काम करता है। जबकि कूडलमानिक्यम में तंत्री परिवारों ने जाति के बजाय परंपरा की रक्षा के रूप में अपना विरोध प्रदर्शन किया, इस घटना ने इस बारे में सार्वजनिक चर्चा को फिर से छेड़ दिया है कि कैसे जाति की गतिशीलता सूक्ष्म तरीकों से मंदिर के जीवन को आकार देती रहती है।

समावेशिता का सबक

कूडलमानिक्यम घटना दर्शाती है कि परिवर्तन धीरे-धीरे होता है, अक्सर चुपचाप होता है, और टकराव के माध्यम से नहीं बल्कि उन प्रक्रियाओं के सामान्यीकरण के माध्यम से होता है जो समावेशिता और वैधानिक शासन को प्राथमिकता देते हैं यह भी पढ़ें: केरल के मंदिरों में असली हाथियों की जगह अब रोबोट जैसे हाथियों का इस्तेमाल हो रहा है। केरल, जो लंबे समय से सामाजिक सुधार और मंदिर प्रवेश आंदोलनों से जुड़ा रहा है, के लिए कूडलमाणिक्यम विवाद एक चेतावनी है कि भौतिक प्रवेश भले ही खुला हो, लेकिन भूमिकाओं, ज़िम्मेदारियों और अनुष्ठानिक अधिकारों पर बातचीत एक सतत प्रक्रिया बनी हुई है। बहिष्कार की विफलता एक सूक्ष्म लेकिन महत्वपूर्ण बदलाव को दर्शाती है: मंदिर परंपराएँ आधुनिक प्रशासनिक ढाँचों के अनुकूल हो रही हैं, और वंशानुगत नियंत्रण, हालाँकि सम्मानित है, अब पूर्ण नहीं रहा।