स्वतंत्रता आंदोलन से दूरी, क्या यही थी आरएसएस की असली रणनीति?

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) के शताब्दी वर्ष के अवसर पर, द फेडरल ने इतिहासकार मृदुला मुखर्जी से संगठन की उत्पत्ति और स्वतंत्रता संग्राम के दौरान उसके रुख के बारे में बातचीत की। इस विस्तृत बातचीत में, उन्होंने तर्क दिया कि सांप्रदायिक राजनीति औपनिवेशिक रणनीतियों से उपजी थी और इसकी तुलना समावेशी भारतीय राष्ट्रवाद से की।

सवाल- आरएसएस की शताब्दी क्यों मायने रखती है, और आप इसकी उत्पत्ति और भूमिका पर इस चर्चा को कैसे प्रस्तुत कर रहे हैं?

जवाब- मैं इस बात से सहमत नहीं हूँ कि उपनिवेश-विरोधी विचारधारा की "दो धाराएँ" थीं। जिस दृष्टिकोण ने हिंदू महासभा, आरएसएस और दूसरी ओर मुस्लिम लीग को जन्म दिया, वह बिल्कुल भी उपनिवेश-विरोधी नहीं था। सांप्रदायिकता - हिंदू, मुस्लिम, सिख या अन्य - एक औपनिवेशिक रचना थी और औपनिवेशिक दृष्टिकोण की वैचारिक वंशज थी, न कि उपनिवेश-विरोधी दृष्टिकोण की। उपनिवेश-विरोधी धारा पर विश्वसनीय दावा करने वाले एकमात्र लोग वे हैं - कांग्रेस, समाजवादी, कम्युनिस्ट, अन्य - जिन्होंने वास्तव में अंग्रेजों से लड़ाई लड़ी। आप पर शासन कर रही औपनिवेशिक सत्ता से लड़ने से इनकार करते हुए उपनिवेशवाद-विरोधी सिद्धांत गढ़ना व्यर्थ है। मध्ययुगीन शासकों को "असली" उपनिवेशवादी मानना ​​और आधुनिक भारत में उनके सह-धर्मावलंबियों की तुलना उनके साथ करना अतार्किक और अनैतिहासिक है।

महाराष्ट्र में 1840 के दशक से और फिर 1860-70 के दशक से दादाभाई नौरोजी, गोपाल कृष्ण गोखले, आरसी दत्त, जीवी जोशी और एमजी रानाडे जैसी हस्तियों के साथ, हम ब्रिटिश उपनिवेशवाद की सुसंगत आलोचना देखते हैं। विचारधारा के उस समूह ने स्वदेशी और फिर गांधीवादी आंदोलनों के माध्यम से जन राजनीति को जन्म दिया। यह धारा सांप्रदायिक विचारधाराओं से अलग है, जिन्होंने बाद में "राष्ट्रवादी" लेबल का दावा किया।

सवाल-आपने 1925 में आरएसएस की स्थापना का उल्लेख किया। क्या यह एक सहज निर्माण था, या यह विशिष्ट वैचारिक धाराओं से उभरा था?

जवाब- यह अचानक विचार नहीं था। आरएसएस ने विनायक दामोदर सावरकर की सोच को प्रेरित किया - विशेष रूप से हिंदुत्व के आवश्यक तत्व महत्वपूर्ण बात यह है कि आरएसएस की स्थापना एक राजनीतिक दल के रूप में नहीं, बल्कि युवाओं को संगठित करने और महासभा से जुड़ी एक राजनीतिक परियोजना का समर्थन करने के लिए एक स्वयंसेवी शैली के, अर्ध-गुप्त, उग्रवादी संगठन के रूप में की गई थी। इसकी प्रेरणा फासीवादी और नाज़ी संगठनात्मक मॉडल से प्रेरित थी; मुंजे की 1931 की इटली यात्रा और रोम में हुई बैठकें इस बात का खुलासा करती हैं, लेकिन इससे पहले भी इरादा स्पष्ट था: चुनावी राजनीति से अलग एक कैडर का निर्माण करना।

सावरकर, जो कभी-कभी रत्नागिरी तक ही सीमित रहते थे, फिर भी घटनाओं को प्रभावित करते रहे; उनके भाई बाबाराव सावरकर और मुंजे सक्रिय थे। केबी हेडगेवार—मुंजे के शिष्य—इसी पारिस्थितिकी तंत्र के भीतर काम करते थे। चुनावी मुकाबलों से संगठनात्मक दूरी बनाए रखते हुए संबद्ध निकायों के माध्यम से राजनीति को आकार देने का यह चलन बाद के दशकों (एबीवीपी, बीएमएस, वीएचपी, आदि) में भी जारी रहा, जिससे आरएसएस को अपने सहयोगियों की कार्रवाइयों को उचित रूप से नकारने का मौका मिला।

सवाल- दांडी मार्च और सविनय अवज्ञा आंदोलन (1930) के समय तक आरएसएस कितना महत्वपूर्ण था? क्या इसने भाग लिया?

जवाब- 1930 तक आरएसएस बहुत छोटा हो गया था, मुख्यतः महाराष्ट्र के कुछ हिस्सों में मौजूद था। उस दौरान हेडगेवार ने संगठनात्मक प्रभार से इस्तीफा दे दिया था। आरएसएस सविनय अवज्ञा आंदोलन में शामिल नहीं हुआ; किसी भी व्यक्ति की भागीदारी को व्यक्तिगत बताया गया। बाद में एक आंतरिक स्पष्टीकरण दिया गया कि हेडगेवार जेल में आरएसएस के विचारों से "युवाओं को प्रभावित" कर सकते थे—एक छवि-प्रबंधन रणनीति जिसने गांधीवादी आंदोलन के प्रति संगठन की प्रतिबद्धता के बिना राष्ट्रवादी साख को प्रदर्शित करने में मदद की।

राष्ट्रवादी दिखने की यह बेचैनी—“हेडगेवार जेल गए,” “सावरकर ने अंडमान में कष्ट सहे”—बार-बार दोहराई गई, जबकि सावरकर ने सांप्रदायिक राजनीति अपनाने के बाद साम्राज्यवाद-विरोधी गतिविधियाँ बंद कर दी थीं। अगर आरएसएस सचमुच राष्ट्रवादी होता, तो वह सविनय अवज्ञा आंदोलन में एक संगठन के रूप में शामिल हो जाता। ऐसा नहीं हुआ।

सवाल- आप तर्क देते हैं कि सांप्रदायिक राजनीति औपनिवेशिक शासन की उपज है। यह इतिहास आरएसएस की विचारधारा बनाम भारतीय राष्ट्रवाद के आपके अध्ययन को कैसे आकार देता है?

जवाब- 1857 के बाद, अंग्रेज़ विभिन्न समुदायों को निशाना बनाने और फिर उन्हें अपने पक्ष में करने के बीच झूलते रहे, अंततः अभिजात्य संरक्षण, पृथक निर्वाचिका और समानांतर संस्थाओं के माध्यम से विभाजन को संस्थागत रूप दिया। इस प्रकार सांप्रदायिक राजनीति निष्ठा से जुड़ी हुई है। इसके विपरीत, भारतीय राष्ट्रवाद समावेशी होना चाहिए—धार्मिक, जातिगत, भाषाई, सांस्कृतिक और जातीय विविधताएँ अंतर्निहित हैं। शब्दों के खेल (हिंदू = भारतीय = भारतीय) के ज़रिए हिंदू राष्ट्रवाद को "भारतीय राष्ट्रवाद" कहना एक भ्रम है। अगर इस परियोजना में सचमुच सभी शामिल थे, तो धार्मिक रूप से चिह्नित लेबल पर ज़ोर क्यों दिया जा रहा है?

आरएसएस का साहित्य कांग्रेस और गांधी के प्रति खुले तौर पर शत्रुतापूर्ण रहा है, उन पर हिंदुओं को कमज़ोर करने और मुसलमानों का "तुष्टीकरण" करने का आरोप लगाता रहा है। इसके आख्यानों ने असुरक्षा की भावना को बढ़ावा दिया—भारतीय मुसलमानों को बाहरी मुसलमानों के साथ मिलकर भविष्य के आक्रमणकारियों के रूप में चित्रित किया, या जनसांख्यिकीय भय का हवाला दिया—जो किसी समुदाय को सांप्रदायिक बनाने के पारंपरिक तरीके हैं।

सवाल- 1930 के दशक के उत्तरार्ध के बारे में क्या कहें: हैदराबाद आंदोलन, और कांग्रेस बनाम हिंदू महासभा-आरएसएस की भूमिकाएं?

जवाब- रियासती हैदराबाद में, राज्य कांग्रेस (भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के ब्रिटिश-भारत ढांचे से अलग) ने निज़ाम के निरंकुश शासन के खिलाफ सत्याग्रह शुरू किया। महासभा-आरएसएस के तत्व भी सांप्रदायिक ढाँचे के साथ मैदान में उतरे। भ्रम से बचने के लिए, स्वामी रामानंद तीर्थ जैसे राज्य कांग्रेस के नेताओं ने जानबूझकर अपने लोकतांत्रिक अभियान को सांप्रदायिक लामबंदी से अलग करते हुए पीछे हट गए। यह कालखंड दर्शाता है कि कैसे इन संगठनों ने अलग-अलग उद्देश्यों और बयानबाजी के साथ व्यापक उपस्थिति की मांग की।

सवाल-आप द्वितीय विश्व युद्ध (1939-45) के दौरान सावरकर और सहयोगी समूहों के रुख का आकलन कैसे करते हैं?

जवाब- जब वायसराय ने बिना किसी परामर्श के भारत पर युद्ध की घोषणा की, तो कांग्रेस मंत्रिमंडलों ने विरोध में इस्तीफा दे दिया, जिससे एक संवैधानिक संकट पैदा हो गया। महासभा के नेताओं ने कुछ प्रांतों—बंगाल, सिंध, उत्तर-पश्चिम सीमांत प्रांत—में राज को गठबंधन समर्थन की पेशकश की, जिससे सांप्रदायिक राजनीति का वफ़ादार तर्क सामने आया। सावरकर का "हिंदू धर्म का सैन्यीकरण" करने और हिंदुओं से ब्रिटिश भारतीय सेना में शामिल होने का आह्वान आत्म-बल बढ़ाने वाला बताया गया। लेकिन इस ताकत का इस्तेमाल किसके खिलाफ किया जाना था? स्पष्ट रूप से अंग्रेजों के खिलाफ नहीं। इसका तात्पर्य राज के बाद के सांप्रदायिक टकराव की तैयारी से था। आरएसएस ने भारत छोड़ो (1942) का समर्थन नहीं किया। ब्रिटिश खुफिया एजेंसियों ने आरएसएस के प्रशिक्षण शिविरों पर ध्यान दिया, उनके पाठ्यक्रमों पर नज़र रखी, और संगठन को युद्धकालीन सरकार के लिए खतरा न मानने वाला माना। कांग्रेस नेतृत्व के जेल में होने के कारण, मुस्लिम लीग और आरएसएस सहित सांप्रदायिक संगठनों ने इस शून्य का इस्तेमाल अपने विस्तार के लिए किया।

सवाल- क्या यह इतिहास उन मौजूदा दावों को कमज़ोर करता है कि आरएसएस ने स्वतंत्रता संग्राम में भाग लिया था?

जवाब- हाँ। आज के राजनीतिक दावों के विपरीत, एक संगठन के रूप में आरएसएस ने प्रमुख साम्राज्यवाद-विरोधी आंदोलनों में भाग नहीं लिया। इसका मुख्य उद्देश्य हिंदुओं को मुसलमानों के विरुद्ध और समावेशी राष्ट्रवाद के विरुद्ध लामबंद करना था। इसके सिद्धांत में सबसे तीखे अपशब्द अक्सर मुस्लिम सांप्रदायिकों से ज़्यादा कांग्रेस और गांधी के विरुद्ध होते हैं।

आज भी विभाजन के आख्यानों में, इस दृष्टिकोण से जुड़ी स्कूली पाठ्यपुस्तकें ब्रिटिश जिम्मेदारी को कम करके आंकती हैं और कांग्रेस की "स्वीकृति" को सामने लाती हैं, इस बात को नजरअंदाज करते हुए कि 15 अगस्त, 1947 तक अंग्रेजों के पास सभी निर्णायक पत्ते थे। कांग्रेस नेताओं ने गृहयुद्ध को टालने के लिए विभाजन को अंतिम उपाय के रूप में स्वीकार किया, जो बहुसंख्यकवादी, हिंसक समाधान से उनके इनकार के अनुरूप था। भारतीय राष्ट्रवाद ने सभी को साथ लेकर चलने का प्रयास किया। यदि एक महत्वपूर्ण वर्ग अलगाव की मांग करता है, तो मानवीय राष्ट्रवादी प्रतिक्रिया बातचीत होती है, न कि जबरदस्ती। यह सिद्धांत समावेशी राष्ट्रवाद को सांप्रदायिक राष्ट्रवाद से अलग करता है।

सवाल- तो आरएसएस और राष्ट्रीय आंदोलन के बारे में आपकी अंतिम राय क्या है?

जवाब- अपनी स्थापना से लेकर 1940 के दशक और उसके बाद तक, आरएसएस औपनिवेशिक ढाँचों में निहित सांप्रदायिक, वफ़ादार विचारधारा से जुड़ा रहा, न कि साम्राज्यवाद-विरोधी जन-राजनीति से। कांग्रेस के नेतृत्व वाले आंदोलनों से उसकी दूरी रणनीतिक और स्थायी थी। इस इतिहास को समझने से यह स्पष्ट होता है कि उपनिवेश-विरोधी विरासत के दावे जाँच-पड़ताल में क्यों टिक नहीं पाते।