Dalai Lama: न सत्ता न प्रतिशोध, बस सेवा, दया और सादगी का जीवन

14वें दलाई लामा 6 जुलाई 2025 को 90 वर्ष के हो जाएंगे। लेकिन वर्षों की संख्या उतनी महत्वपूर्ण नहीं है जितनी सेवा में बिताए गए जीवन का प्रभाव - करुणा, सुनने और आंतरिक समझ के गहन कार्य के लिए। तेजी से अलग हो रही दुनिया में, दलाई लामा एक तरह की वैश्विक अंतरात्मा के रूप में खड़े हुए हैं, जो हमें याद दिलाते हैं कि सहानुभूति हमारी अंतिम साझा भाषा हो सकती है। वह दुनिया में सबसे अधिक पहचाने जाने वाले लोगों में से एक हैं, फिर भी यदि आप उनसे पूछें कि वह कौन हैं, तो वह तुरंत जवाब देंगे, मैं बस एक साधारण बौद्ध भिक्षु हूं। उनकी असीम करुणा के अलावा, यह उनकी विनम्रता है जो इतनी उल्लेखनीय है।

दलाई लामा का जन्म उत्तरपूर्वी तिब्बत के छोटे से गांव तकत्सेर में हुआ था। जब वह दो वर्ष के हुए, तब उन्हें 13वें दलाई लामा के पुनर्जन्म के रूप में पहचाना जाने लगा था। तिब्बत में, दलाई लामाओं को अवलोकितेश्वर - करुणा के बोधिसत्व - का स्वरूप माना जाता है, जो मानवता के साथ रहने, दुखों को कम करने और मार्गदर्शन प्रदान करने के लिए ज्ञानोदय को स्थगित कर देते हैं।

दलाई लामा ने अपने शुरुआती साल ल्हासा में मठवासी शिक्षा प्राप्त करने में बिताए, जहाँ उन्हें नालंदा परंपरा की दार्शनिक शिक्षाओं से अवगत कराया गया, जिसमें बौद्ध तत्वमीमांसा, तर्कशास्त्र, संस्कृत व्याकरण, चिकित्सा और कविता शामिल थी। तिब्बत, अपनी मातृभूमि को छोड़ना 15 वर्ष की आयु में, युवा भिक्षु का जीवन पूरी तरह से उलट गया क्योंकि चीन ने 1950 में तिब्बत पर आक्रमण शुरू कर दिया और दलाई लामा को भू-राजनीतिक भंवर के केंद्र में धकेल दिया गया।

दलाई लामा बीजिंग गए, जहाँ उन्होंने चाउ एनलाई, डेंग शियाओपिंग और माओत्से तुंग से मुलाकात की, बायलाकुप्पे में दलाई लामा की उपस्थिति निर्वासित तिब्बतियों की मातृभूमि की लालसा को बढ़ाती है 1959 में, तिब्बती विद्रोह के हिंसक दमन के बाद, दलाई लामा निर्वासन में चले गए, एक पूरे देश को दमनकारी कब्जे से कांपते हुए छोड़ गए। वह केवल अपनी शिक्षाओं, अपने वस्त्र और अपनी मातृभूमि की स्मृति को लेकर शरणार्थी के रूप में भारत पहुंचे।

1963 में, उन्होंने निर्वासन में रहने वाले तिब्बतियों के लिए एक लोकतांत्रिक चार्टर की स्थापना की, जिसमें भाषण, विश्वास और आंदोलन की स्वतंत्रता की गारंटी दी गई। उन्होंने हिमालय की तलहटी में धर्मशाला में अपना आधार स्थापित किया और 2001 तक, तिब्बती इतिहास में पहली बार राजनीतिक शक्ति दलाई लामा से एक निर्वाचित नेता के पास चली गई।

एक बार आध्यात्मिक और राजनीतिक नेता के रूप में उच्च सम्मान प्राप्त करने के बाद, परम पावन ने एक भिक्षु के रूप में जीवन की शांतिपूर्ण गुमनामी में वापस जाने का फैसला किया। शायद यही बात उन्हें इस बढ़ती हुई परेशानी भरी दुनिया में अद्वितीय बनाती है जिसमें हम खुद को पाते हैं। उन्हें कभी भी सत्ता में दिलचस्पी नहीं दिखी, और वे ऐसे व्यक्ति हैं जो सुनने के लिए बोलते हैं, घोषणा करने के लिए नहीं, समझने के लिए, जीतने के लिए नहीं। उन्होंने अक्सर तिब्बत में जो कुछ हुआ है उसे "सांस्कृतिक नरसंहार" के रूप में वर्णित किया है, लेकिन वे अभी भी इस बात पर जोर देते हैं कि आगे का रास्ता अहिंसा में निहित है।

हथियारों का उपयोग करने के बजाय, दलाई लामा ने करुणा, दया और अटूट स्पष्टता के साथ प्रतिरोध किया है। उन्हें 1989 में नोबेल शांति पुरस्कार मिला।अपने स्वीकृति भाषण में, उन्होंने कहा, "मैं सम्मानित, विनम्र और गहराई से प्रभावित महसूस करता हूं कि आपने तिब्बत के एक साधारण भिक्षु को यह महत्वपूर्ण पुरस्कार दिया है। मैं कोई खास नहीं हूं। लेकिन मेरा मानना ​​​​है कि यह पुरस्कार परोपकार, प्रेम, करुणा और अहिंसा के सच्चे मूल्यों की मान्यता है, जिसका मैं बुद्ध और भारत और तिब्बत के महान संतों की शिक्षाओं के अनुसार अभ्यास करने की कोशिश करता हूं।"

परम पावन ने 67 से ज़्यादा देशों का दौरा किया है। उन्होंने जो 110 से ज़्यादा किताबें लिखी हैं या सह-लेखक हैं, उनमें से हर एक मन के अंदरूनी परिदृश्य की ओर इशारा करने वाला एक सौम्य नक्शा है। उन्होंने राष्ट्रपतियों और पोपों, मनोवैज्ञानिकों और भौतिकविदों, रब्बियों और इमामों के साथ बैठकें की हैं, और उन्होंने अक्सर हठधर्मिता से विभाजित दुनिया में हमारी साझा मानवता के बारे में बात की है। दलाई लामा दयालुता को एक सार्वभौमिक भाषा के रूप में, धर्म को एक बैज के बजाय एक पुल के रूप में बोलते हैं। विज्ञान के साथ उनका जुड़ाव शायद उनके जीवन के सबसे उल्लेखनीय पहलुओं में से एक है। 1980 के दशक से ही उन्होंने क्वांटम भौतिकविदों और तंत्रिका विज्ञानियों के साथ खुली चर्चा की है, जिसमें पारंपरिक बौद्ध ज्ञान को नए वैज्ञानिक निष्कर्षों के साथ जोड़ा गया है।

इन सम्मेलनों के परिणामस्वरूप, तिब्बती मठवासी शिक्षा में विज्ञान को शामिल किया गया, जो आंतरिक और बाह्य शोध का एक पहले अनसुना संयोजन था। पुनर्जन्म जैसे-जैसे उनकी उम्र बढ़ती जा रही है, परम पावन अपने अनुयायियों को याद दिलाते रहे हैं कि वे अकेले नहीं हैं जो इस सवाल का जवाब दे सकते हैं कि 15वें दलाई लामा को होना चाहिए या नहीं। उन्होंने घोषणा की है, "तिब्बती लोग उस निर्णय के मालिक हैं।" बुधवार (2 जुलाई) को, दलाई लामा ने आधिकारिक तौर पर पुष्टि की कि 600 साल पुरानी संस्था उनके निधन के बाद भी जारी रहेगी, जिससे तिब्बत की सबसे प्रतिष्ठित परंपराओं में से एक के भविष्य के बारे में वर्षों से चल रही अटकलों पर स्पष्टता आई है। 2011 में, उन्होंने भविष्य में किसी भी पुनर्जन्म को स्वीकार करने के लिए सटीक नियम प्रकाशित किए, विशेष रूप से राजनीतिक हस्तक्षेप के खतरों के प्रति आगाह किया, विशेष रूप से चीनी सरकार से। यह भी पढ़ें: दलाई लामा ने बताया कि चीनी उत्पीड़न के बाद वह ल्हासा में अपने घर से कैसे भागे वरिष्ठ लामाओं, दर्शन, भविष्यवाणियों और संकेतों से परामर्श करके। 'मेरा धर्म दयालुता है' दलाई लामा की बुद्धिमत्ता के अलावा उनका हल्कापन अक्सर लोगों को सबसे ज़्यादा प्रभावित करता है। वे अक्सर हँसते हैं, कभी-कभी वाक्य के बीच में और उनमें एक मासूमियत है जो राजनीति को अलग कर देती है और निंदकों को शांत कर देती है। उनमें यह असाधारण क्षमता है कि हर व्यक्ति जिसके संपर्क में आता है, उसे प्यार और आशीर्वाद का आभास होता है। अपने देश को खोने के बावजूद, अपने देशवासियों के अत्यधिक उत्पीड़न के बावजूद और इस तथ्य के बावजूद कि वे अपने जीवन के अधिकांश समय निर्वासन में रहे हैं, उनके मन में कड़वाहट का एक निशान भी नहीं है।

जब दुनिया अधिक संघर्ष और हिंसा के दौर में जा रही है, तो शायद यह समय तक्सेर के भिक्षु की शांत आवाज़ को याद करने का है। परम पावन, दलाई लामा कहते हैं, यह मेरा सरल धर्म है। मंदिरों की कोई ज़रूरत नहीं है; जटिल दर्शन की कोई ज़रूरत नहीं है। हमारा अपना मस्तिष्क, हमारा अपना हृदय ही हमारा मंदिर है; दर्शन दयालुता है। कभी-कभी दयालुता से फुसफुसाए गए शब्द चिल्लाने से कहीं अधिक दूर तक जा सकते हैं।