100 साल की आरएसएस यात्रा, ब्राह्मणवाद और वैचारिक छल

इस 2 अक्टूबर को तीन विविध विचारधाराओं का अभूतपूर्व स्मरणीय संगम हो रहा है, जिन्होंने परस्पर अनन्य और शायद स्थायी तरीकों से भारत के वर्तमान सामाजिक-राजनीतिक व्यक्तित्व को आकार दिया है। एक मील के पत्थर के रूप में, यह वह दिन है जब हिंदुत्व का स्रोत राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) अपने अस्तित्व के 100 वर्ष पूरे कर रहा है। साथ ही, यह 'राष्ट्रपिता' महात्मा गांधी की 156वीं जयंती और बाबासाहेब अम्बेडकर के बौद्ध धर्म अपनाने की 69वीं वर्षगांठ का प्रतीक है।

गांधी के मामले में, यह हिंदू कैलेंडर की 'तिथि' (किसी भी दिन के लिए हिंदू नामकरण) नहीं है, अन्य दो उदाहरणों में, यह हिंदू त्योहार दशहरा या विजयादशमी की शुभ 'तिथि' है। आरएसएस के पास हिंदू से अलग मूल विचार था, ऐसा कुछ जिसे ब्राह्मणवाद विरोधी आंदोलन के बढ़ते कट्टरपंथ के उस समय में स्पष्ट रूप से तर्कसंगत नहीं ठहराया जा सकता था। निश्चित रूप से, ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार, आरएसएस का जन्म 27 सितंबर, 1925 को हुआ था, जबकि अंबेडकर ने अपने लाखों दलित (हिंदू निम्न जाति) अनुयायियों के साथ 14 अक्टूबर, 1956 को बौद्ध धर्म अपना लिया था।

हालाँकि, अंबेडकर के अनुयायी और आरएसएस दोनों ही इस अवसर को हिंदू 'तिथि' पर मनाना पसंद करते हैं, न कि ग्रेगोरियन कैलेंडर के दिन पर। दिलचस्प बात यह है कि इस वर्ष तीनों अवसरों पर नागपुर में घटनाएँ घटीं, जो कई मायनों में, तीनों के बीच अलग-अलग क्रमपरिवर्तन और संयोजनों में एक कारण-प्रभाव आयाम रखती हैं। प्रत्येक एक दूसरे से परिभाषित तरीकों से प्रभावित था। इसलिए, हालांकि यह विजयादशमी आरएसएस के लिए विशेष स्मरण का अवसर है, इसके जन्म और सदियों पुरानी यात्रा पर गांधीवादी और अंबेडकरवादी प्रभावों को कम करके नहीं आंका जा सकता।

आरएसएस के साथ भारत का भविष्य

2 अक्टूबर के दिन का केंद्रबिंदु एक राष्ट्र के रूप में भारत के भविष्य की दिशा का एक महत्वपूर्ण प्रश्न है, जिसमें आरएसएस एक ऐसी ताकत है जिसे नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता—चाहे वह आज की तरह ड्राइवर की सीट पर हो या नहीं। इसलिए आरएसएस को सूक्ष्मता से समझना ज़रूरी है—इसका जन्म कैसे हुआ, इसकी मूल विचारधारा क्या है, 100 वर्षों में इसकी यात्रा कैसी रही और इसकी भविष्य की यात्रा कैसी होने की संभावना है।

किसी भी संगठन के लिए न केवल 100 वर्षों तक जीवित रहना बल्कि आज आरएसएस की तरह एक विशालकाय संगठन बन जाना एक आश्चर्यजनक उपलब्धि है। यह और भी अधिक इसलिए है क्योंकि इसका विशिष्टतावादी और प्रतिक्रियावादी वैचारिक मूल एक सदी से भी अधिक समय से नहीं बदला है। यह दुनिया भर के अन्य प्रतिक्रियावादी आंदोलनों के बिल्कुल विपरीत है, जिनमें से कोई भी इतने लंबे समय तक जीवित नहीं रहा।

आरएसएस कहां अलग है?

तो, अगर प्रतिक्रियावादी विचारधाराएं ऐतिहासिक रूप से अपने अंतर्निहित उत्साह के कारण अल्पकालिक रही हैं, तो आरएसएस में ऐसा क्या अलग है? आरएसएस की दीर्घायु का रहस्य कई सकारात्मक और नकारात्मक पहलुओं का मिश्रण है। सकारात्मक पक्ष में धैर्य, दृढ़ता, कार्यकर्ताओं का समर्पण और अनुशासन है, और सबसे महत्वपूर्ण बात, संगठन को सर्वोच्च और व्यक्ति पूजा से मुक्त रखना है। नकारात्मक पक्ष में हैं छल, छलावा, वैचारिक बाजीगरी और असली योजना को छिपाने के लिए एक लोहे का पर्दा, सरकारी और गैर-सरकारी प्रणालियों और संगठनों में घुसपैठ, और परिणामी सामाजिक संघर्ष में सीधे तौर पर शामिल हुए बिना हिंदू समाज में उग्रवाद को बढ़ावा देना।

ये सभी विशेषताएँ आरएसएस को भारत के लंबे भविष्य में एक अविभाज्य, यदि वांछनीय नहीं, तो हितधारक बनाती हैं। इसलिए, अपने प्रतिगामी सामाजिक-धार्मिक अतीत को मिटाने की आकांक्षा रखने वाले देश में इससे निपटने के लिए, संगठन के वास्तविक मूल को समझना महत्वपूर्ण हो जाता है। सांप्रदायिकता साधन है, साध्य नहीं जबकि कई विचारकों ने आरएसएस की पहचान एक फासीवादी संगठन के रूप में की है जो हिंदू वर्चस्ववादी कटुता पर फल-फूल रहा है, जो बात कई लोगों को समझ नहीं आती है वह यह है कि इसके लिए सांप्रदायिकता साधन है न कि साध्य। साध्य हिंदू धर्म के भीतर ब्राह्मणवादी व्यवस्था के वर्चस्व को बहाल करना है, और हिंदू वर्चस्व न केवल इसे प्राप्त करने बल्कि इसे छिपाने का साधन भी है। 

यह समझने के लिए कि क्यों और कैसे, किसी को पिछले 100 वर्षों की इसकी यात्रा का ध्यानपूर्वक अध्ययन करने की आवश्यकता है। ब्राह्मणवाद की इस सूक्ष्म खोज के प्रारंभिक संकेत उन परिस्थितियों में पाए जा सकते हैं जिनमें 1925 में RSS का जन्म हुआ था। यह वह समय था जब शांतिवादी महात्मा गांधी भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का चेहरा बन गए थे जो ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के खिलाफ स्वतंत्रता संग्राम का नेतृत्व कर रही थी। यह कांग्रेस की राजनीति में एक निर्णायक बदलाव था, जिसमें संगठन के भीतर उदारवादी प्रमुख प्रेरक बन गए और लोकमान्य तिलक के नेतृत्व वाले गरमपंथी पीछे हट गए।

अहिंसा संघर्ष को आगे बढ़ाने का वाहन बन गई। इसने पूरी दुनिया को चौंका दिया और ध्यान दिया। यह सोचने पर मजबूर कर दिया गया कि क्या और कैसे अहिंसा औपनिवेशिक गुलामी को खत्म करने का हथियार हो सकती है हिंदू निचली जातियों के बीच सामाजिक न्याय आंदोलन पूरे उपमहाद्वीप में एक उग्र ब्राह्मण-विरोधी मूल के साथ ज़ोर पकड़ने लगा था। आरएसएस के छिपे हुए ब्राह्मणवादी एजेंडे को इस तथ्य से और भी स्पष्ट किया जा सकता है कि यह संगठन युद्ध-काल के दौरान क्रमशः इटली और जर्मनी में फ़ासीवादी और नाज़ी शासनों द्वारा नस्लीय शुद्धता प्राप्त करने के प्रयोगों से प्रभावित था। महाराष्ट्र में महात्मा फुले और बाबासाहेब आंबेडकर और दक्षिण में रामास्वामी पेरियार जैसे नेताओं का उदय हिंदू धर्म की उस घृणित 'वर्ण' व्यवस्था के लिए विनाशकारी घटनाएँ थीं, जिसने हज़ारों वर्षों से हिंदू समाज में ब्राह्मणों को सामाजिक पदानुक्रम में सबसे ऊपर रखा था।

हिंदू धर्म की यात्रा में पहली बार ब्राह्मणों का वर्चस्व गंभीर रूप से खतरे में पड़ गया था। नागपुर के एक ब्राह्मण - केशव बलिराम हेडगेवार - के हाथों, केवल ब्राह्मण साथियों के साथ, आरएसएस का जन्म इसी पृष्ठभूमि में देखा जा सकता है क्योंकि अगर हेडगेवार हिंदू हित की सेवा को अपना प्रिय लक्ष्य मानते, तो उन्हें अपने संगठन के प्रारंभिक चरण में ही, केवल ब्राह्मण साथियों को ही नहीं, बल्कि हिंदू समाज के सभी वर्गों को साथ लेकर शुरुआत करनी चाहिए थी। इस दृष्टिकोण को और भी पुष्ट करने वाला तथ्य यह है कि हेडगेवार ने एक नए हिंदू मंच की शुरुआत करना ज़रूरी समझा, जबकि हिंदू महासभा पहले से ही मौजूद थी, जो "हिंदू हित" के लिए लड़ने का दावा करती थी। उसके नेता विनायक दामोदर सावरकर थे, जिन्हें आरएसएस द्वारा 'प्रातःस्मरणीय' (जिनके स्मरण से हिंदू दिवस की शुरुआत होनी चाहिए) माना जाता है, हिंदू धर्म के सर्वोच्च पंथ में स्थान प्राप्त है।

इसके अलावा, महासभा के एक प्रमुख नेता बालकृष्ण शिवराम मुंजे, जिन्हें हेडगेवार गुरु की तरह सम्मान देते थे, ने आरएसएस के विस्तार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। आरएसएस बनाम हिंदू महासभा इसलिए, यह स्थायी प्रश्न उठता है: मुंजे ने आरएसएस को बढ़ने में क्यों मदद की, जबकि वह हेडगेवार को महासभा में शामिल कर सकते थे? एक अलग हिंदू संगठन की क्या ज़रूरत थी? एकमात्र संभावित व्याख्या यह हो सकती है कि आरएसएस का एक अलग मूल विचार था, जिसे ब्राह्मणवाद-विरोधी आंदोलन के बढ़ते कट्टरपंथ के दौर में स्पष्ट रूप से तर्कसंगत नहीं ठहराया जा सकता था, जिसका उद्देश्य प्रभावी रूप से ब्राह्मणों के स्व-प्रदत्त वर्चस्व को चुनौती देना था। 

गांधी द्वारा खिलाफत आंदोलन (1919-24) का समर्थन करने का आह्वान — प्रथम विश्व युद्ध (1914-18) में ओटोमन साम्राज्य के पतन के बाद मुस्लिम एकता का एक वैश्विक दावा — एक आदर्श बहाने के रूप में काम करता था। हिंदू एकता के इस खुले बहाने को मुस्लिम लीग द्वारा मुस्लिम दावे के अलगाववादी लहजे और गांधी द्वारा मुस्लिम "तुष्टीकरण" ने मदद की।

मुस्लिम विरोधी रुख

बेशक, आरएसएस भी मुस्लिम विरोधी मानसिकता से ग्रस्त था। इसलिए, हिंदुत्व को एक विचारधारा के रूप में अपनाने से एक साथ दोनों उद्देश्य पूरे हुए — हिंदू निचली जातियों का ध्यान सामाजिक न्याय के उनके वास्तविक संघर्ष से हटाना और उन्हें मुस्लिम नामक दुश्मन के खिलाफ लड़ाई में पैदल सैनिकों के रूप में शामिल करना और इस तरह समुदाय को भी निशाना बनाना। इसलिए, 'मुस्लिम खतरा' का हौवा मूलतः ब्राह्मणवादी निर्माण के लिए एक आदर्श प्रक्षेपण स्थल के रूप में काम आया। 

वर्तमान आरएसएस सरसंघचालक (प्रमुख) मोहन भागवत द्वारा विजयादशमी के अवसर पर दिए गए एक भाषण में इस संदर्भ का उल्लेख शिक्षाप्रद है। भागवत ने कहा था कि भारत ने अपने स्वतंत्रता संग्राम के दौरान कई महान नेताओं का उदय देखा और हालाँकि उन सभी ने देश के लिए महान कार्य किए, लेकिन किसी ने भी हेडगेवार जैसा कार्य करने के बारे में नहीं सोचा था। यदि "हिंदू एकता" हेडगेवार का अभीष्ट लक्ष्य था, तो क्या हिंदू महासभा भी ऐसा नहीं कर रही थी? तो हेडगेवार ने जो किया, उसमें ऐसा क्या अलग था, जो किसी और ने नहीं किया?

आरएसएस के लिए जो उपयोगी सिद्ध हुआ, वह था लोकमान्य तिलक द्वारा हिंदुओं के लिए शुरू किए गए गणेशोत्सव जैसे त्योहारों का समग्र प्रभाव, जिन्होंने एक समान आस्था के अनुयायियों के रूप में सार्वजनिक सौहार्द साझा करना शुरू किया, जो अंग्रेजों द्वारा पूरे उपमहाद्वीप को भारत नामक एक प्रशासनिक इकाई के रूप में मानने से पहले आस्था के लिए एक अजनबी बात थी।

नस्लीय शुद्धता के प्रयोग

आरएसएस के छिपे हुए ब्राह्मणवादी एजेंडे को इस तथ्य से और स्पष्ट किया जा सकता है कि संगठन पहले और दूसरे विश्व युद्धों के बीच की अवधि में क्रमशः इटली में बेनिटो मुसोलिनी और जर्मनी में एडॉल्फ हिटलर के फासीवादी और नाजी शासनों द्वारा नस्लीय शुद्धता हासिल करने के प्रयोगों से मोहित था, जैसा कि दूसरे आरएसएस प्रमुख माधव सदाशिवराव गोलवलकर और हेडगेवार के गुरु मुंजे के लेखन और भाषणों में स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है।

जब जाति-ग्रस्त हिंदू सामाजिक संदर्भ में देखा जाता है, तो एक ब्राह्मणवादी सपना ही साबित हो सकता है क्योंकि ब्राह्मण पहले भी और अब भी, मोटे तौर पर, खुद को अन्य हिंदुओं से नस्लीय रूप से श्रेष्ठ मानते हैं।वे अधिकतर ब्राह्मण थे। आरएसएस को मूलतः ब्राह्मणवादी मानने का एक और ठोस कारण यह है कि इसके पूरे 100 वर्षों की अवधि में इसका नेतृत्व ब्राह्मणों ने ही किया है, सिवाय राजेंद्र सिंह उर्फ ​​रज्जू भैया के, जो एक क्षत्रिय (दूसरी सबसे बड़ी हिंदू जाति) हैं, जिन्होंने केवल छह वर्षों (1994-2000) के लिए चौथे सरसंघचालक के रूप में कार्य किया, जो इस पद पर आसीन सभी लोगों में सबसे छोटा कार्यकाल था, जिसके बाद एक ब्राह्मण, कुप्पहल्ली सीतारमैया सुदर्शन (2001-2009) के लिए मार्ग प्रशस्त हुआ, जिनके बाद भागवत, जो स्वयं एक ब्राह्मण थे, ने पदभार संभाला। पहले तीन प्रमुख हेडगेवार (1925-1940), गोलवलकर (1940-1973) और बालासाहेब देवरस (1973-1994) थे। आरएसएस और गैर-ब्राह्मण आरएसएस का मूल ब्राह्मणवादी चरित्र इस तथ्य से भी पुष्ट होता है कि इसके सक्रिय कार्यकर्ताओं में गैर-ब्राह्मणों की संख्या भी नगण्य है।

आरएसएस, जो नागपुर और अन्य स्थानों पर अपने वार्षिक अखिल भारतीय प्रशिक्षण शिविर में प्रतिभागियों की संख्या उनकी व्यावसायिक पृष्ठभूमि - जैसे डॉक्टर, इंजीनियर, वैज्ञानिक, शिक्षक, पीएचडी धारक, आदि - के अनुसार देने का विशेष ध्यान रखता है, हमेशा से यह कहता रहा है कि वह जातिगत पहचान में विश्वास नहीं करता और उसके दरवाजे सभी के लिए खुले हैं। यह कभी भी यह नहीं बताता कि कितने गैर-ब्राह्मण इसके मूल आधार का हिस्सा हैं, भले ही इसके साथ जुड़ चुके ब्राह्मणवादी टैग से बचने के लिए ही क्यों न हो, ठीक उसी तरह जैसे यह 'कम बुद्धि' वाले लोगों द्वारा इसका अनुसरण करने की धारणा का खंडन करने के लिए करता है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि इसके पास दिखावे के लिए ऐसा कोई जातिगत आँकड़ा नहीं है, बल्कि हो ही नहीं सकता। ब्राह्मणवादी आधिपत्य क्या यह संगठन द्वारा सचेत रूप से खुद को ब्राह्मणों का एकाश्म बनाए रखे बिना संभव हो सकता था? अगर इसे समग्र रूप से हिंदू समाज के हित में काम करना होता, तो अब तक इसके मूल में एक विशिष्ट और विविध हिंदू चेहरा आ जाना चाहिए था। सौ साल बाद भी यह एक दूर की कौड़ी ही है, और अगर इसके अडिग ब्राह्मणवादी आधिपत्य के कारण ऐसा नहीं है तो क्यों?

आखिरकार, ब्राह्मण चेहरे को उतार फेंकने और धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से पूरे हिंदू समाज का प्रतिनिधित्व करने वाला चेहरा हासिल करने के लिए सौ साल कोई छोटी अवधि नहीं है।इसलिए, हिंदू समाज को उसकी अंतर्निहित "असमानता" और "गुलाम मानसिकता" से मुक्त करने के लिए एक सभ्यतागत पुनर्निर्माण के रूप में अपनी परियोजना को प्रस्तुत करते हुए, RSS यह दावा करता रहा कि उसका उद्देश्य केवल हिंदू एकता हासिल करना है, जबकि उसके मूल में यह ब्राह्मणों को उस प्रतिक्रिया से बचाने का एक साधन मात्र था जो हिंदू धर्म के भीतर बढ़ते सामाजिक न्याय संघर्षों से उत्पन्न होने की संभावना थी।

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी के प्रारंभ में उभरता हुआ उग्र ब्राह्मणवाद-विरोधी प्रतिरोध ब्राह्मणवादी आधिपत्य के विरुद्ध पहला मोड़ था, लेकिन दूसरा बड़ा मोड़ 1980 के दशक में आया जब मंडल आयोग ने उच्च जातियों के कई लोगों को असहज कर दिया। अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) कोटे के लिए आयोग की सिफारिशों के पक्ष और विपक्ष में बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन हुए।

मंडल के प्रति कमंडल की प्रतिक्रिया

मजे की बात यह है कि आरएसएस ने अयोध्या में राम मंदिर के लिए एक आंदोलन शुरू करके अपनी विशिष्ट ध्यान भटकाने वाली रणनीति अपनाई, जिसे लोकप्रिय रूप से मंडल के प्रति कमंडल की प्रतिक्रिया के रूप में वर्णित किया गया। ऐसा कुछ भी नहीं है जो दर्शाता हो कि उस समय आरएसएस ने हिंदू हित की सेवा करने का दावा करने के बावजूद ओबीसी को मंडल रियायतों का समर्थन किया था।

स्पष्ट रूप से, मंडल के दिनों में सामाजिक न्याय के विद्रोहों के प्रति इसका धूर्त विरोध एक बार फिर स्पष्ट रूप से दिखाई दिया। अतीत में मनुस्मृति की इसकी वकालत—सबसे प्रतिगामी हिंदू विधि ग्रंथ जो स्पष्ट रूप से ब्राह्मणवादी वर्चस्व की वकालत करता है, और इसे शैक्षिक पाठ्यक्रम में शामिल करने के वर्तमान प्रयास—आरएसएस के ब्राह्मणवादी मूल को भी उजागर करते हैं।

भाजपा के 11 साल के शासन में आरएसएस पिछले 11 वर्षों के दौरान, अपने राजनीतिक सहयोगी भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) के सत्ता में रहने के बावजूद, आरएसएस अपने आप में एक ब्राह्मण-केंद्रित संगठन बना रहा है, बावजूद इसके कि इसके कई अन्य सहयोगी संगठन अन्य जातियों को अधिक समावेशी बनाने लगे हैं। जातिगत विविधता के संदर्भ में आरएसएस के अन्य सहयोगी संगठनों का आधार भी गैर-ब्राह्मणों - विशेष रूप से ओबीसी - के संघ परिवार (जैसा कि आरएसएस और उसके सहयोगी संगठनों को सामूहिक रूप से संदर्भित किया जाता है) की ओर आकर्षित होने के कारण हुआ है ताकि वे उस विशाल शक्ति में अपना हिस्सा पा सकें जो आज समग्र रूप से परिवार ने हासिल की है, न कि किसी अचूक वैचारिक दृढ़ विश्वास के कारण।

अगर और जब भाजपा सत्ता खो देती है, तो यह नव-अर्जित कृत्रिम जातिगत समावेशिता संभवतः लुप्त हो जाएगी। इस संदर्भ में, एक ओबीसी प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी का उदाहरण अक्सर आरएसएस की जाति तटस्थता के रूप में दिया जाता है। आरएसएस और मोदी प्रधानमंत्री पद के लिए पसंद लेकिन जिन परिस्थितियों में मोदी प्रधानमंत्री बने और भाजपा में पूर्ववर्ती घटनाक्रम वास्तव में यह नहीं दर्शाते कि मोदी आरएसएस के स्वयंसेवक और विचारित विकल्प थे। आरएसएस ने पार्टी को एक युवा चेहरा देने के उद्देश्य से 2009 में नागपुर के एक महाराष्ट्रीयन ब्राह्मण, तत्कालीन अल्पज्ञात नितिन गडकरी को भाजपा अध्यक्ष पद पर बिठाया था।

इससे पहले आरएसएस के पूर्व प्रमुख सुदर्शन ने पूर्व प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी और उनके उप प्रधानमंत्री लाल कृष्ण आडवाणी को आरएसएस के एजेंडे का पालन न करने के लिए सार्वजनिक रूप से फटकार लगाई थी और उनसे पद छोड़कर युवाओं के लिए रास्ता बनाने को कहा था। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी के शुरुआती वर्षों में उभरता हुआ उग्र ब्राह्मणवाद-विरोधी प्रतिरोध ब्राह्मणवादी आधिपत्य के खिलाफ पहला मोड़ था, लेकिन दूसरा बड़ा मोड़ 1980 के दशक में आया जब मंडल आयोग ने ऊंची जातियों के कई लोगों को असहज कर दिया।

आरएसएस 2013 में गडकरी को भाजपा अध्यक्ष के रूप में दूसरा कार्यकाल देना चाहता था, लेकिन तब तक मोदी पार्टी के भीतर लोकप्रिय विकल्प बनकर उभर चुके थे। जिद्दी, हठी नेता। इसके अलावा, आडवाणी, मुरली मनोहर जोशी और अरुण जेटली सहित तत्कालीन स्थापित शीर्ष नेतृत्व नहीं चाहता था कि गडकरी पार्टी के भीतर और बाहर सत्ता की चाह में उनसे आगे निकल जाएं। यही वह समय था जब गडकरी द्वारा संचालित पूर्ति समूह के उद्योगों में कथित अनियमितताओं ने सुर्खियाँ बटोरीं और उन्हें पीछे हटना पड़ा, जिससे मोदी के लिए प्रधानमंत्री पद के उम्मीदवार के रूप में अपनी दावेदारी पेश करने का रास्ता साफ़ हो गया।

बेशक, यह मोदी की एक ज़िद्दी और हठी नेता की छवि के कारण था, जो खुद के अलावा किसी और का अधिकार स्वीकार नहीं करते थे, और यही बात आरएसएस को उनके बारे में संदेह करने के पीछे थी, न कि उनकी जाति के बारे में। लेकिन यह तथ्य कि उन्होंने गडकरी को भाजपा के भावी चेहरे के रूप में ध्यान में रखा था, उनके अंतर्निहित ब्राह्मणवादी स्वरूप को स्पष्ट रूप से दर्शाता है। मोदी और आरएसएस के बीच गर्मजोशी की कमी को रेखांकित करने वाला एक और तथ्य पिछले कुछ वर्षों में दोनों के बीच तनावपूर्ण संबंध थे, जो आरएसएस प्रमुख द्वारा प्रधानमंत्री पर परोक्ष हमले और नए भाजपा अध्यक्ष के चयन को लेकर चल रही लंबी खींचतान से और भी स्पष्ट हो गया।अगर आरएसएस की चली, तो वह संभवतः महाराष्ट्र के वर्तमान मुख्यमंत्री देवेंद्र फडणवीस जैसे किसी ब्राह्मण को अपना भावी प्रधानमंत्री उम्मीदवार चुनेगा।

लेटरल एंट्री प्रोग्राम

इसके अलावा, आरएसएस के ब्राह्मणवादी गुटबाज़ी के कई और संकेत भी हैं। 'लेटरल एंट्री' प्रोग्राम के ज़रिए ऊँची जातियों को प्रशासन के उच्च पदों पर पहुँचाने की उसकी कोशिश, "आर्थिक रूप से पिछड़े" वर्गों के लिए 8 लाख रुपये वार्षिक आय सीमा के साथ सरकारी आरक्षण कोटा बनाना, उत्तर प्रदेश जैसे राज्यों में पिछड़े वर्ग के कोटे के पदों को न भरना, जैसा कि भाजपा की अपनी गठबंधन सहयोगी अपना दल (अनुप्रिया पटेल) ने दावा किया है, और पिछले हफ़्ते ही उत्तर प्रदेश में जाति रैलियों पर प्रतिबंध, कुछ उदाहरण हैं। आरक्षण नीति के प्रति आरएसएस का कथित समर्थन, उसके सक्रिय कार्यकर्ताओं द्वारा कई जगहों पर "योग्यता बचाओ" आंदोलनों का नेतृत्व करने के बावजूद, बिल्कुल बेतुका है। लेकिन अपनी विशिष्ट शैली के अनुरूप, वह हमेशा यह कहकर इसे टाल सकता है कि एक संगठन के रूप में, वे पूरी तरह से आरक्षण के पक्ष में हैं और स्वयंसेवकों को इसका विरोध करने के लिए नहीं कहते।

आरएसएस और राहुल गांधी की चुनौती

इतनी दूर तक पहुँचने के बाद, इस स्वयंभू हिंदुत्व संगठन को अब अपने ब्राह्मणवादी एजेंडे के लिए एक और चुनौती का सामना करना पड़ रहा है - कांग्रेस नेता राहुल गांधी द्वारा उठाया गया सामाजिक न्याय का मुद्दा। राहुल विधायी, सरकारी और निजी संस्थानों में पिछड़ी जातियों के लिए आनुपातिक प्रतिनिधित्व की वकालत करके सामाजिक न्याय के मुद्दे को फिर से चर्चा में लाने की कोशिश कर रहे हैं। वह इसे '90 बनाम 10 प्रतिशत' के संदर्भ में परिभाषित कर रहे हैं - जो क्रमशः पिछड़ी जातियों और सवर्ण जातियों की आबादी का सूचक है। इसका उद्देश्य भाजपा के '80 बनाम 20 प्रतिशत' के आख्यान का मुकाबला करना है जिसका उद्देश्य हिंदू-मुस्लिम विभाजन को बढ़ाना है। जाति जनगणना की माँग, जिसे सरकार ने अनिच्छा से स्वीकार कर लिया है, भी आरएसएस की ब्राह्मणवादी विचारधारा के विरुद्ध है। हालाँकि, पिछली सदी के आरंभ में समाज सुधारकों के नेतृत्व में हुए क्रांतिकारी सामाजिक न्याय आंदोलन और अंतिम दशकों में मंडल आयोग की रिपोर्ट के बाद, इसे अपनी 100 साल की यात्रा में तीसरे संभावित मोड़ के रूप में अपनी क्षमता के साथ समझौता करना पड़ा।

सामाजिक न्याय, उसकी कमज़ोरी पिछड़ी जातियों को रियायतें देने की माँग को स्वीकार करना, लेकिन "राजनीतिक उद्देश्य के लिए नहीं", यह दर्शाता है कि सामाजिक न्याय का शोर आरएसएस की कमज़ोरी बना हुआ है। विपक्ष, खासकर कांग्रेस के लिए, सामाजिक न्याय आरएसएस-भाजपा के हिंदुत्व के ज़हर का एक कारगर इलाज साबित हो सकता है। आरएसएस-भाजपा गठबंधन चाहेगा कि विपक्ष हिंदू-मुस्लिम विभाजन के मुद्दे पर उनके साथ शामिल हो ताकि सामाजिक न्याय के किसी भी मोड़ में न फँस जाए। हालाँकि नेकनीयत समाज विज्ञानियों को भी जातिगत संघर्ष के संदर्भ में सामाजिक न्याय का मुद्दा उठाना संभावित रूप से परेशानी भरा लग सकता है, लेकिन वर्तमान चुनौतीपूर्ण समय में विपक्ष के लिए शायद यही एकमात्र वाजिब कारण है। सामाजिक न्याय के मुद्दे के इर्द-गिर्द अपनी राजनीति न बुनने का मतलब होगा हिंदुत्ववादी ताकतों को हिंदू समाज और उससे जुड़ी हर चीज़ पर वर्चस्ववादी ब्राह्मणवादी पकड़ को और मज़बूत करने की खुली छूट देना। अगर ऐसा होता है, तो अंत में नुकसान सिर्फ़ मुसलमानों का ही नहीं, बल्कि हिंदुओं में सामाजिक रूप से वंचित लोगों का भी होगा। इसलिए, सामाजिक न्याय का मुद्दा अगर और कैसे आगे बढ़ता है, तो यह तय करेगा कि आरएसएस अपनी ब्राह्मणवादी आत्मा को कब, कैसे और कब तक बचा पाएगा।

(द फ़ेडरल सभी पक्षों के विचारों और राय को प्रस्तुत करने का प्रयास करता है। लेख में दी गई जानकारी, विचार या राय लेखक के अपने हैं और द फ़ेडरल के विचारों को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं।)